Der Dämon der Mittagsstunde: warum die Depression die Evolution überlebte

Irgendwann im 4. Jahrhundert begann in der ägyptischen Wüste ein Mönch namens Evagrios Pontikos, über einen Dämon mit einem sehr genauen Zeitplan zu schreiben: Er schlug fast immer zur Mittagszeit zu. Nach einem Psalm, der von einer Plage sprach, die zu dieser Stunde umgeht, nannte er ihn den Dämon der Mittagsstunde.

Siebzehn Jahrhunderte später lieh sich der Schriftsteller Andrew Solomon genau diesen Namen für den Titel eines Buches über Depression, das später mit dem National Book Award ausgezeichnet wurde.

Zwischen dem Mönch und dem zeitgenössischen Autor steht eine gemeinsame Frage: warum ein Zustand, der für die betroffene Person so kostspielig ist, den menschlichen Geist so lange begleitet hat, ohne zu verschwinden.

Der Dämon, der immer zur selben Stunde zuschlug

Evagrios war kein Einzelfall. Jahrzehnte später griff der Mönch Johannes Cassian seine Ideen auf und erweiterte sie in einer eigenen Abhandlung, die vollständig dem gewidmet war, was beide Acedia nannten, vom griechischen akedia, etwa “Sorglosigkeit” oder “Gleichgültigkeit”.

Sie beschrieben sie mit einem überraschend konkreten Symptomkatalog: Überdruss an der eigenen Zelle, plötzliche Verachtung für Gefährten, mit denen man sich bis dahin gut verstanden hatte, Unfähigkeit, sich auf Lesen oder Handarbeit zu konzentrieren, und das Gefühl, dass die Stunden sich dehnten, ohne voranzukommen.

All das, so betonten beide, schlug meist um die Mittagszeit am heftigsten zu, daher der Name.

Im Laufe der Jahrhunderte entfernte sich die Acedia von diesem konkreten Bild hin zu etwas Diffuserem: eine der sieben Todsünden, locker mit Faulheit verwandt. Doch was Evagrios und Cassian ursprünglich beschrieben, ähnelt kaum der bloßen Unlust zu arbeiten.

Mehrere ihrer Züge erinnern an die Liste, die heute in den klinischen Handbüchern zur Depression steht: Anhedonie, Reizbarkeit, Konzentrationsschwäche, ein verändertes Zeitempfinden.

Die Gleichsetzung sollte man allerdings nicht erzwingen. Die Acedia war vor allem eine moralische und spirituelle Kategorie, eng an das Leben des Mönchs gebunden: Ihr zentrales Symptom war der Wunsch, die Zelle und die eigene Berufung aufzugeben. Der Psychiater und Medizinhistoriker Stanley Jackson untersuchte sie als einen Zustand, der mit der Traurigkeit und der Melancholie des Mittelalters verwandt, aber nicht mit ihnen identisch war. Einen Mönch des 4. Jahrhunderts aus der Ferne mit Kriterien des 21. Jahrhunderts zu diagnostizieren, ist zumindest gewagt.

Ein Schriftsteller des 21. Jahrhunderts holt den Namen zurück

Als Andrew Solomon 2001 The Noonday Demon: An Atlas of Depression veröffentlichte (die deutsche Ausgabe erschien unter dem andeutungsreichen Titel Saturns Schatten: Die dunklen Welten der Depression), wählte er diesen englischen Titel nicht aus Zufall oder nur der Poesie wegen.

Das Buch, das aus einem eigenen Artikel im New Yorker hervorging und teilweise aus seiner eigenen Erfahrung mit Depression geschrieben wurde, widmet ganze Kapitel der Geschichte, der Biologie, der Armut, der Politik und, ausdrücklich, der Evolution der Krankheit.

Den Namen zurückzuholen, den Wüstenmönche 1.600 Jahre zuvor verwendeten, ist keine Verzierung: Es ist eine Art zu suggerieren, dass das, was sie beschrieben, und das, was die heutige Psychiatrie diagnostiziert, unter dem unterschiedlichen Vokabular dasselbe Phänomen sein könnten.

Und diese Geste, einen alten religiösen Bericht mit einer aktuellen wissenschaftlichen Frage zu verknüpfen, öffnet die Tür zur unbequemsten Frage des Buches:

Wenn die Depression schon so lange existiert und so kostspielig ist (sie isoliert, sie macht handlungsunfähig, in ihren schwersten Formen gefährdet sie das Leben), warum hat die natürliche Selektion sie nie beseitigt?

Zu viel nachdenken, mit Absicht

Eine der meistdiskutierten Antworten der Evolutionspsychologie stammt von Paul Andrews und J. Anderson Thomson, die 2009 vorschlugen, was sie die Hypothese der analytischen Grübelfunktion nannten.

Ihre Idee, zusammengefasst: Einige zentrale Merkmale der Depression (die Schwierigkeit, ein Problem loszulassen, der Verlust des Interesses an Ablenkungen, die früher angenehm waren, sogar bestimmte Veränderungen im Schlaf) könnten als Mechanismus funktionieren, der das Gehirn zwingt, anhaltend Ressourcen für die Analyse einer komplexen, ungelösten Situation aufzuwenden, während alles andere vorübergehend zurücktritt.

Nach dieser Lesart bricht das Gehirn nicht zusammen, sondern tritt in einen kostspieligen, sehr unangenehmen Analysemodus ein, der dennoch eine erkennbare Funktion erfüllt.

Rechtzeitig aufgeben

Eine andere, ältere Erklärung stammt aus der evolutionären Psychiatrie von John Price und der späteren Arbeit von Paul Gilbert zur Theorie des sozialen Rangs.

Ihr Ausgangspunkt ist eine Beobachtung bei sozialen Tieren: Verliert ein Individuum einen Rangkampf gegen ein anderes, nimmt es meist eine unterwürfige Haltung ein, die den Konflikt stoppt, bevor er für beide Seiten noch schädlicher wird.

Price und Gilbert schlugen vor, dass die menschliche gedrückte Stimmung nach einer echten Niederlage (sozial, beruflich, in der Liebe) ein Echo desselben Mechanismus sein könnte: ein unwillkürliches Unterwerfungssignal, das das Risiko verringert, weiter Energie in einen bereits verlorenen Kampf zu stecken.

Was dagegen spricht

Keine der beiden Ideen ist Konsens. Der direkteste Einwand gegen die analytische Grübelfunktion kommt aus der experimentellen Forschung zum Grübeln: In den Studien von Sonja Lyubomirsky und Susan Nolen-Hoeksema fanden Menschen in gedrückter Stimmung, die gebeten wurden zu grübeln, schlechtere Lösungen für zwischenmenschliche Probleme als jene, die sich ablenkten. In ihrem Überblick von 2008 kommen Nolen-Hoeksema, Wisco und Lyubomirsky zu dem Schluss, dass das Kreisen um die Ursachen des eigenen Unbehagens Problemlösen eher erschwert als erleichtert.

Andrews und Thomson entgegnen, ihre Hypothese beziehe sich auf eine problemorientierte Analyse und nicht auf das Grübeln über das eigene Unbehagen; diese Unterscheidung ist allerdings schwer zu messen. Und beide Vorschläge teilen eine grundsätzliche Grenze: Ob ein Merkmal in der evolutionären Vergangenheit nützlich war, lässt sich nur sehr schwer überprüfen, und eine plausible Erklärung reicht als Beweis nicht aus.

Keine der beiden Hypothesen behauptet, Depression sei wünschenswert oder solle nicht behandelt werden.

Beide versuchen zu erklären, warum ein im modernen Leben so dysfunktionaler Zustand irgendwann in unserer evolutionären Geschichte einen Vorteil gegenüber der Alternative geboten haben könnte, weiter Ressourcen in ein aussichtsloses Problem oder einen bereits verlorenen Konflikt zu stecken.

Der Preis, lieben zu können

Solomon fügt dieser Debatte eine eigene, eher philosophische als biologische Idee hinzu, die sich durch weite Teile des Buches zieht: Er legt nahe, dass ein großer Teil unserer Anfälligkeit für Depression mit genau der Bindungsfähigkeit verwoben ist, die uns tiefe Beziehungen zu anderen Menschen eingehen lässt.

Ein Wesen, das sich an nichts binden kann, könnte durch dessen Verlust kaum aus der Bahn geworfen werden; der Preis dafür, intensiv lieben zu können, wäre demnach auch die Fähigkeit, zusammenzubrechen, wenn diese Bindung zerreißt.

Diese Idee verbindet sich direkt mit etwas, worauf John Bowlbys Bindungstheorie schon Jahrzehnte zuvor hingewiesen hatte: Trauer und gedrückte Stimmung nach einem Verlust sind kein Versagen des Bindungssystems, sondern Teil davon, wie dieses System funktioniert, wenn es seinen Zweck erfüllt.

Was siebzehn Jahrhunderte Kontinuität wirklich bedeuten

Es ist verlockend, die Übereinstimmung zwischen Evagrios und der evolutionären Psychiatrie als bloße historische Kuriosität abzutun.

Doch dahinter steckt mehr: Ein Zustand aus Niedergeschlagenheit, Überdruss und Interesseverlust wird in einem ägyptischen Kloster des 4. Jahrhunderts beschrieben, in der Melancholie der antiken Ärzte und in den heutigen Handbüchern, jeweils mit sehr unterschiedlichen Erklärungsrahmen. Auch wenn die Acedia nicht die Depression ist, spricht diese Wiederkehr gegen die Vorstellung, depressives Leiden sei vor allem eine moderne Erfindung, ein Produkt des Stadtlebens, der Pharmaindustrie oder der sozialen Medien.

Das heißt nicht, dass diese heutigen Faktoren keine Rolle spielen, wahrscheinlich tun sie das.

Aber die Beständigkeit eines ähnlichen Musters über siebzehn Jahrhunderte hinweg verweist auf etwas Stabileres: eine Verletzlichkeit, die tief in der Bauweise des menschlichen Geistes verankert ist, verknüpft mit so wertvollen Fähigkeiten wie tiefem Nachdenken, dem eigenen sozialen Status oder der Bindung an andere Menschen.

Das so zu sehen macht die Depression nicht weniger ernst und ersetzt keine Behandlung. Aber es tauscht eine gewohnte Frage, warum passiert mir das, gegen eine andere, vielleicht nützlichere: welcher Teil von mir, der zu so viel fähig ist, ist auch der Teil, der mittags stecken bleiben kann.

Quellen

• Solomon, A. (2001). The Noonday Demon: An Atlas of Depression. Scribner. (Deutsche Ausgabe: Saturns Schatten: Die dunklen Welten der Depression, Übers. Gabriele Gockel, Hans Günter Holl und Gerlinde Schermer-Rauwolf, Fischer Taschenbuch, 2001).
• Cassian, J. Institutiones, Buch X, “De spiritu acediae.”
• Andrews, P. W. und Thomson, J. A. (2009). The bright side of being blue: depression as an adaptation for analyzing complex problems. Psychological Review, 116(3), 620-654. DOI
• Price, J., Sloman, L., Gardner, R., Gilbert, P. und Rohde, P. (1994). The social competition hypothesis of depression. British Journal of Psychiatry, 164(3), 309-315.
• Gilbert, P. (1992). Depression: The Evolution of Powerlessness. Lawrence Erlbaum Associates.
• Bowlby, J. (1980). Attachment and Loss, Vol. 3: Loss, Sadness and Depression. Basic Books.
• Jackson, S. W. (1981). Acedia the sin and its relationship to sorrow and melancholia in medieval times. Bulletin of the History of Medicine, 55(2), 172-185.
• Lyubomirsky, S. und Nolen-Hoeksema, S. (1995). Effects of self-focused rumination on negative thinking and interpersonal problem solving. Journal of Personality and Social Psychology, 69(1), 176-190.
• Nolen-Hoeksema, S., Wisco, B. E. und Lyubomirsky, S. (2008). Rethinking rumination. Perspectives on Psychological Science, 3(5), 400-424.