Phubbing: warum jemanden wegen des Handys zu ignorieren mehr wiegt, als wir glauben

Ständig verbunden zu sein und gleichzeitig immer auf Distanz zu dem, der neben uns sitzt: genau das Paradox, das das Wort „Phubbing” heute benennt. Zygmunt Bauman beschrieb es in ‘Flüchtige Moderne’/‘Liquid Love’ (2003), fast ein Jahrzehnt bevor dieser Begriff existierte, mit einem Nokia-Handy statt einem Smartphone als Beispiel.

Die spezielle Tasche. Sportkleidung hat heute eine, schreibt Bauman, gedacht für das Handy. Ohne diese Tasche joggen zu gehen wäre, in seinen Worten, „wie barfuß rauszugehen”. Das ist keine rhetorische Übertreibung. Er beschreibt eine reale Gewohnheit: Niemand verlässt das Haus ohne Telefon. „Nirgendwo” hat begonnen, buchstäblich einen Ort ohne Empfang oder mit leerem Akku zu bedeuten.

Innen verbunden, außen isoliert

Bauman fasst das Paradox mit chirurgischer Präzision zusammen: „man ist immer drinnen, aber niemals eingeschlossen”. Das Handy garantiert eine dauerhafte Verbindung zu einem Netz von Kontakten, die jederzeit verfügbar sind. Der Preis dieser vollständigen Verfügbarkeit ist verteilte Aufmerksamkeit: Wer auf den Bildschirm schaut, schenkt per Definition der Person gegenüber weniger Aufmerksamkeit. Der Mechanismus lässt sich in drei Teile zerlegen:

• Die Verfügbarkeit wurde total. Früher hatte das Verfügbarsein für jemanden eine physische Grenze: Man konnte sich nur um den kümmern, der anwesend war. Heute erstreckt sich die Verfügbarkeit theoretisch auf jeden aus der Kontaktliste, jederzeit.
• Die Aufmerksamkeit dagegen bleibt begrenzt. Das menschliche Gehirn hat keine zusätzliche Aufmerksamkeitskapazität im selben Tempo gewonnen wie mögliche Verbindungen. Jede gelesene Nachricht entzieht, und sei es nur eine Sekunde, Aufmerksamkeit dem, was gerade vor den Augen geschieht.
• Das Ergebnis ist eine Umverteilung, keine Summe. Mehr Verfügbarkeit für das Netzwerk bedeutet nicht großzügig mehr verteilte Gesamtaufmerksamkeit: Es bedeutet weniger verfügbare Aufmerksamkeit für den, der physisch anwesend ist, weil die Gesamtsumme nicht im gleichen Tempo gewachsen ist wie die Anforderungen an sie.

Der Schwarm, nicht die Gemeinschaft

Bauman nutzt ein konkretes Bild, um die Art von Gruppierung zu beschreiben, die diese ständige Konnektivität erzeugt: den Schwarm. Keine Gruppe mit einem Anführer, einer Fahne oder einem gemeinsamen Zweck, sondern „ein Aggregat selbstangetriebener Personen”, die sich in dieselbe Richtung bewegen, ohne sich untereinander koordinieren zu müssen. Jede Einheit marschiert im gleichen Takt wie die anderen, aber nie gemeinsam. Bauman ist bei einer wichtigen Nuance klar: Das Handy hat den Schwarm nicht erschaffen. Es hat ihm lediglich ein perfektes Werkzeug gegeben, um genau das zu bleiben.

Der Erste-Klasse-Passagier und der Teenager in der Zweiten Klasse

Bauman beobachtet etwas Aufschlussreiches in einem beliebigen Zug. In der ersten Klasse telefonieren Geschäftsleute ununterbrochen, bemüht, effizient zu wirken: Sich mit möglichst vielen Menschen zu verbinden, ist selbst eine Form von Status. In der zweiten Klasse schreiben Teenager ihren Eltern, um Verspätungen zu rechtfertigen, die, wie er mit einiger Ironie anmerkt, wahrscheinlich nicht einmal ohne die vorherige Nachricht aufgefallen wären. Zwei verschiedene Szenen, dasselbe zugrunde liegende Verhalten: das Telefon weniger benutzen, um etwas Dringendes zu klären, als um das Gefühl aufrechtzuerhalten, verfügbar zu sein.

Ein Beispiel, wie sich das bei einem beliebigen Abendessen zeigt

Stellen wir uns eine übliche Szene vor, kein realer Fall, sondern eine Illustration des Musters: Zwei Menschen essen gemeinsam zu Abend. Das Handy eines der beiden vibriert. Es ist nichts Dringendes, nur eine Benachrichtigung aus einer Chatgruppe. Trotzdem sieht die Person nach, antwortet mit zwei Worten und kehrt dreißig Sekunden später zum Gespräch zurück. Keiner der beiden würde sagen, sie „seien während dieses Abendessens nicht zusammen gewesen”. Aber diese dreißig Sekunden, mehrmals pro Stunde wiederholt, verschwinden nicht: Sie summieren sich zu einem diffusen, im Moment schwer benennbaren Gefühl, dass die andere Person nicht die volle verfügbare Aufmerksamkeit hatte, obwohl sie genau gegenübersaß.

Der Vorteil einer unbeantworteten Nachricht

Bauman beschreibt die Kontaktliste als „festen Boden in Treibsand”. Eine unbeantwortete Nachricht erzeugt nicht mehr dieselbe Angst wie früher, weil es immer eine andere Nummer gibt, an die man schreiben kann, eine weitere verfügbare Verbindung: Die Gesamtsumme dieser Verbindungen erschöpft sich nie. Die Person, die wir vor uns haben, funktioniert dagegen nicht so: Sie ist kein weiterer Eintrag in einer austauschbaren Liste, sondern die einzige verfügbare Version ihrer selbst an diesem Tisch, in diesem konkreten Moment. Gegenüber einem Angebot, das per Definition endlos scheint, konkurriert die anwesende Person im Nachteil, nicht weil sie weniger wichtig wäre, sondern gerade weil sie nur eine ist.

Der Mönch von Peter Sellers und die Fernbedienung

Bauman greift auf eine Szene aus Being There (Hal Ashby, 1979) zurück, um zu zeigen, wie weit diese Logik reicht: Die von Peter Sellers gespielte Figur versucht vergeblich, mit einer Fernbedienung eine Gruppe von Nonnen „auszuschalten”, die ihn auf der Straße belästigen. 1979 war das ein absurder Scherz. Bauman merkt an, dass heute niemand dieses Problem hätte: Es würde reichen, sie nicht mehr anzuschauen, das Telefon herauszuholen und sie zu löschen, ganz ohne Fernbedienung, aus dem Bild der Umstände, denen man Aufmerksamkeit schenkt. Der britische Soziologe John Urry fasst es mit einer Formel zusammen, die Bauman aufgreift: physische Nähe und geistige Nähe, die jahrhundertelang voneinander abhingen, haben sich getrennt. Jemandem physisch nahe zu sein, garantiert nicht mehr, ihm nahe zu sein; weit weg zu sein, verhindert nicht mehr, sich einer anderen Person über den Bildschirm nah zu fühlen.

Geschrieben vor dem Smartphone, deshalb nicht weniger präzise

Es lohnt sich, den Moment einzuordnen, in dem Bauman das schrieb. 2003 sind die Telefone, die er beschreibt, Nokia und Ericsson: ohne soziale Netzwerke, ohne Instant-Messaging-Apps mit Lesebestätigung, ohne integrierte Kamera in ständigem Gebrauch. Und trotzdem, mit diesen viel begrenzteren Werkzeugen als den heutigen, identifizierte er bereits genau den vollständigen psychologischen Mechanismus: die dauerhafte Verfügbarkeit gegenüber dem Netzwerk kompensiert für den, der sie aufrechterhält, das Fehlen stabilerer und dauerhafterer Bindungen. Alles, was danach kam (soziale Netzwerke, Instant Messaging, Push-Benachrichtigungen), hat diesen Mechanismus nicht erfunden. Es hat ihn schneller und konstanter gemacht.

Fazit: Die Spannung liegt nicht im Gerät

Nichts von dem, was Bauman beschreibt, bedeutet, dass auf das Telefon zu schauen, während eine andere Person anwesend ist, an sich eine Geste der Geringschätzung sei. Das Paradox, auf das er hinweist, ist subtiler: Je leichter es fällt, mit Dutzenden Menschen gleichzeitig verbunden zu bleiben, desto leichter fällt es auch, nicht mehr vollständig bei der Person präsent zu sein, die tatsächlich physisch nahe ist. Das Telefon hat diese Spannung nicht erfunden, es hat sie nur sichtbarer und häufiger gemacht. Wie jede Person damit umgeht (was sie priorisiert, wann, mit wem) hängt eng damit zusammen, wie sie assertive Kommunikation versteht und praktiziert: die, die klar benennt, was man vom anderen braucht, einschließlich seiner vollen Aufmerksamkeit.