Le problème qu'un marchand phénicien, un moine médiéval et vous avez en commun, selon Erich Fromm
Selon Erich Fromm, un homme des cavernes primitif, un paysan égyptien, un marchand phénicien, un soldat romain, un moine médiéval, un samouraï japonais et un employé de bureau moderne ont, au fond, exactement le même problème.
Dans L’Art d’aimer (1956), le psychanalyste Erich Fromm avance que toute l’histoire humaine peut se lire comme une longue série de tentatives pour résoudre une seule et même question.
Pas une question politique, ni économique, mais existentielle : comment cesser de se sentir séparé du reste du monde.
Un problème qui n’a pas changé depuis des millénaires
Fromm est littéral dans son énumération. Il écrit que le problème est « le même pour l’homme primitif qui vit dans des grottes, le nomade qui garde ses troupeaux, le paysan égyptien, le marchand phénicien, le soldat romain, le moine médiéval, le samouraï japonais, et l’employé et l’ouvrier modernes ».
S’il regroupe des personnages aussi différents (séparés par des milliers de kilomètres et des milliers d’années), c’est que, pour Fromm, tous partagent la même condition de départ : la conscience de soi comme être séparé, conscient de sa solitude, de sa fragilité et du fait qu’il mourra un jour.
Cette conscience, écrit-il, engendre une angoisse si intense qu’aucune culture humaine n’a pu l’ignorer tout à fait.
Trois façons historiques d’apaiser cette angoisse
Fromm décrit plusieurs réponses que l’humanité a essayées au cours de son histoire. Aucune, selon sa théorie, ne résout entièrement le problème, mais toutes soulagent, pour un temps, la sensation d’être seul :
- Les états orgiaques. Des rituels de transe, parfois avec l’aide de drogues, pratiqués en commun par de nombreuses cultures primitives. Tant qu’ils sont pratiqués de façon collective et acceptée, écrit Fromm, ils ne génèrent pas de culpabilité ; quand un individu isolé cherche la même chose de son côté, dans une culture qui ne pratique plus ces rituels (par l’alcool ou les drogues, par exemple), le résultat est généralement de la culpabilité et une sensation de séparation encore plus grande une fois l’effet passé.
- La conformité au groupe. S’adapter aux coutumes, aux idées et à l’apparence d’un collectif plus large, jusqu’à sentir qu’on appartient à quelque chose qui dépasse sa propre personne.
- Le travail créateur. Un menuisier qui fabrique une table, un peintre qui peint un tableau ou un agriculteur qui sème un champ fusionnent, pendant ce processus, avec la matière sur laquelle ils travaillent.
« Civis romanus sum » : la fierté d’appartenir
Pour illustrer la deuxième solution, la conformité au groupe, Fromm recourt à un fait historique précis.
Même le Romain le plus modeste, écrit-il, était fier de pouvoir dire civis romanus sum (« je suis citoyen romain »). Rome tout entière (son armée, sa loi, son territoire) devenait une sorte de famille élargie, un foyer bien plus grand que sa propre maison.
Fromm trace une ligne directe entre cette fierté romaine et des phénomènes bien plus récents : l’identification à une nation, à une religion organisée ou, dans la société de consommation qu’il observait lui-même au milieu du XXe siècle, à la mode et aux tendances du moment.
Il cite, comme exemple presque ironique, un slogan publicitaire de son époque, « c’est différent », comme preuve du besoin de se sentir différent alors qu’au fond, presque personne ne l’est vraiment.
Pourquoi aucune de ces solutions n’est, pour Fromm, suffisante
Les trois stratégies partagent une limite, selon son analyse :
- L’union orgiaque est intense mais transitoire : elle dure le temps du rituel, de la substance ou de la transe.
- La conformité de groupe est durable mais superficielle : elle apaise l’angoisse sans exiger grand-chose, mais sans offrir grand-chose non plus.
- Le travail créateur unit la personne à sa matière, pas à une autre personne.
Aucune des trois, souligne Fromm, ne parvient à l’union interpersonnelle complète : la fusion avec un autre être humain qui, en même temps, respecte l’individualité des deux. Cette union complète est, dans sa théorie, la seule chose qu’il appelle proprement amour mûr. Tout le reste n’est, selon ses propres mots, que des « réponses partielles au problème de l’existence ».
La quatrième issue : se fondre dans quelqu’un
Il existe une réponse de plus que Fromm distingue des trois autres, parce qu’elle cherche bel et bien une autre personne, mais de la mauvaise manière : l’union symbiotique. Dans sa forme passive, on se soumet, on devient une partie de quelqu’un de plus fort qui décide à sa place et lui épargne le poids d’être un individu séparé. Dans sa forme active, on domine, on incorpore l’autre à soi et on en fait un prolongement de soi-même. Fromm le décrit avec les termes psychanalytiques de son époque, masochisme et sadisme, mais l’idée se comprend sans eux : les deux pôles ont besoin l’un de l’autre, et aucun ne conserve son intégrité.
C’est la réponse la plus facile à confondre avec l’amour, parce qu’elle se vit avec intensité et avec le sentiment de ne pas pouvoir se passer de l’autre. La différence que trace Fromm est nette : dans l’amour mûr, deux personnes ne font qu’un et restent pourtant deux. Dans la symbiose, au moins l’une des deux cesse d’exister par elle-même. Cette frontière réapparaît dans la psychologie actuelle sous d’autres noms, comme la dépendance affective.
Ce que la recherche ultérieure a mesuré
Fromm écrivait à partir de la psychanalyse et de la philosophie, sans expériences. Plusieurs de ses intuitions ont pourtant été étudiées ensuite avec des données :
- Le besoin d’appartenance. Baumeister et Leary (1995) ont passé en revue les données disponibles et proposé que le besoin de former et de maintenir des liens stables est une motivation humaine fondamentale : les gens nouent des liens facilement, résistent à l’idée de les rompre et souffrent intensément quand ils se rompent. C’est la version empirique du point de départ de Fromm.
- La conformité. Les expériences de Solomon Asch (1956), dans lesquelles de nombreuses personnes validaient une réponse visiblement fausse pour ne pas détonner dans le groupe, ont montré la force de la pression du groupe. Une méta-analyse de Bond et Smith (1996), portant sur 133 études dans 17 pays, a montré que la conformité dans ce type de tâche avait diminué aux États-Unis depuis les années 1950 et qu’elle était plus forte dans les cultures plus collectivistes. La « solution » du groupe que décrivait Fromm varie donc selon l’époque et la culture.
- Le travail créateur. Ce que Fromm décrit comme la fusion avec la matière ressemble au flow étudié par Mihaly Csikszentmihalyi (1990) : l’absorption dans une tâche exigeante où l’on perd la conscience de soi et la notion du temps.
- Le coût de la séparation. La méta-analyse de Holt-Lunstad, Smith et Layton (2010), portant sur 148 études et plus de 300 000 participants, a montré que les personnes ayant des relations sociales plus solides avaient environ 50 % de probabilité de plus de survivre pendant la période étudiée. L’« angoisse de séparation » de Fromm était une thèse philosophique ; l’isolement a, en plus, un coût mesurable.
Une lecture avec le recul de 1956
L’Art d’aimer est un essai de son temps, et il gagne à être lu comme tel. Sa prémisse centrale (toute l’histoire humaine répondrait à une seule angoisse) est une thèse philosophique invérifiable. L’« homme » de Fromm est l’universel masculin de l’époque, et son panorama historique, de l’homme des cavernes à l’employé de bureau, mêle des cultures très différentes sans données sur la façon dont elles vivaient réellement. Ce qui garde sa valeur, c’est la question qu’il pose, pas sa réponse érigée en loi.
Ce qui change et ce qui ne change pas
Ce qui frappe dans l’énumération de Fromm (l’homme des cavernes, le paysan, le marchand, le soldat, le moine, le samouraï, l’employé de bureau), c’est qu’aucun d’eux n’a résolu le problème mieux que les autres simplement parce qu’il vivait à une époque plus « avancée ».
Les outils ont changé : le rituel tribal est devenu un week-end de fête, la citoyenneté romaine est devenue l’identité nationale ou l’attachement à une marque, l’atelier de l’artisan est devenu le bureau moderne.
Ce qui n’a pas changé, selon Fromm, c’est la question de fond.
Cette continuité est peut-être la partie la plus inconfortable de sa théorie : elle ne promet pas que le problème disparaîtra avec le progrès matériel.
Ce qu’elle affirme, c’est que, de toutes les réponses que l’humanité a essayées au cours de son histoire, une seule (l’amour entendu comme soin, respect, responsabilité et connaissance envers une autre personne, dont il est aussi question dans la parabole de Jonas) vise directement le centre du problème, au lieu de le contourner.
Sources
- Fromm, E. (1956). The Art of Loving. Harper & Brothers.
- Baumeister, R. F. et Leary, M. R. (1995). The need to belong: Desire for interpersonal attachments as a fundamental human motivation. Psychological Bulletin, 117(3), 497-529. https://doi.org/10.1037/0033-2909.117.3.497
- Asch, S. E. (1956). Studies of independence and conformity: I. A minority of one against a unanimous majority. Psychological Monographs: General and Applied, 70(9), 1-70. https://doi.org/10.1037/h0093718
- Bond, R. et Smith, P. B. (1996). Culture and conformity: A meta-analysis of studies using Asch’s (1952b, 1956) line judgment task. Psychological Bulletin, 119(1), 111-137. https://doi.org/10.1037/0033-2909.119.1.111
- Csikszentmihalyi, M. (1990). Flow: The Psychology of Optimal Experience. Harper & Row.
- Holt-Lunstad, J., Smith, T. B. et Layton, J. B. (2010). Social relationships and mortality risk: A meta-analytic review. PLoS Medicine, 7(7), e1000316. https://doi.org/10.1371/journal.pmed.1000316
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Questions fréquentes
« Civis romanus sum » est-elle une citation réelle de la Rome antique ?
Oui, c'est une formule historique documentée (« je suis citoyen romain »), utilisée comme garantie légale et comme source de fierté même parmi les Romains les moins fortunés. Fromm la cite comme exemple d'identité collective.
Fromm disait-il qu'appartenir à un groupe est négatif ?
Pas de façon absolue. Il le décrit comme une solution partielle et réelle au malaise de se sentir séparé du reste du monde, distincte de l'union que, selon sa théorie, seul l'amour mûr peut offrir.
Pourquoi Fromm mentionne-t-il des rituels avec des drogues ou des états de transe aux côtés de la vie moderne ?
Il les regroupe comme des exemples historiques d'une même stratégie (chercher une fusion intense et transitoire avec quelque chose d'extérieur) pour pouvoir la comparer à la conformité sociale, qu'il considère comme une version plus calme et durable de la même stratégie.
Cette théorie de Fromm a-t-elle un rapport avec la psychologie sociale actuelle ?
Elle partage un terrain avec la recherche ultérieure sur l'appartenance et la conformité de groupe, comme l'hypothèse du besoin d'appartenance de Baumeister et Leary (1995) ou les expériences de conformité d'Asch, même si Fromm la formule à partir de la psychanalyse et de la philosophie, et non avec les protocoles expérimentaux propres à la psychologie sociale.
Qu'est-ce que l'« union symbiotique » dont parle Fromm ?
C'est la forme immature d'union avec une autre personne : une fusion dans laquelle l'un se soumet (forme passive) ou domine (forme active), et où aucun des deux ne conserve son individualité. Fromm l'oppose à l'amour mûr, qui unit sans effacer personne.
