Das Problem, das ein phönizischer Kaufmann, ein mittelalterlicher Mönch und du gemeinsam habt, laut Erich Fromm

Laut Erich Fromm haben ein prähistorischer Höhlenbewohner, ein ägyptischer Bauer, ein phönizischer Kaufmann, ein römischer Soldat, ein mittelalterlicher Mönch, ein japanischer Samurai und ein moderner Büroangestellter im Grunde genau dasselbe Problem.

In Die Kunst des Liebens (1956) vertritt der Psychoanalytiker Erich Fromm die These, dass sich die gesamte Menschheitsgeschichte als lange Reihe von Versuchen lesen lässt, eine einzige Frage zu beantworten.

Keine politische, keine wirtschaftliche, sondern eine existenzielle Frage: wie man aufhört, sich vom Rest der Welt getrennt zu fühlen.

Ein Problem, das sich seit Jahrtausenden nicht verändert hat

Fromm zählt ganz wörtlich auf. Er schreibt, das Problem sei “dasselbe für den primitiven Menschen, der in Höhlen wohnt, den Nomaden, der seine Herden hütet, den ägyptischen Bauern, den phönizischen Kaufmann, den römischen Soldaten, den mittelalterlichen Mönch, den japanischen Samurai und den modernen Angestellten und Arbeiter”.

Er fasst so unterschiedliche Figuren (getrennt durch Tausende Kilometer und Tausende Jahre) zusammen, weil sie für ihn alle dieselbe Ausgangslage teilen: das Bewusstsein des eigenen Selbst als getrenntes Wesen, das um seine Einsamkeit weiß, um seine Verletzlichkeit und darum, dass es eines Tages sterben wird.

Dieses Bewusstsein, schreibt er, erzeugt eine so starke Angst, dass keine menschliche Kultur sie je ganz ignorieren konnte.

Drei historische Wege, diese Angst zu beruhigen

Fromm beschreibt mehrere Antworten, die die Menschheit im Lauf ihrer Geschichte erprobt hat. Keine löst laut seiner Theorie das Problem vollständig, aber alle lindern eine Zeit lang das Gefühl, allein zu sein:

• Orgiastische Zustände. Trancerituale, manchmal mithilfe von Drogen, die viele frühe Kulturen gemeinsam praktizierten. Solange sie kollektiv und anerkannt stattfinden, schreibt Fromm, erzeugen sie keine Schuld; sucht ein isolierter Einzelner dasselbe auf eigene Faust in einer Kultur, die solche Rituale nicht mehr kennt (etwa durch Alkohol oder Drogen), folgen meist Schuldgefühle und ein noch stärkeres Gefühl der Trennung, sobald die Wirkung nachlässt.
• Die Konformität mit der Gruppe. Sich den Gewohnheiten, Ideen und dem Auftreten eines größeren Kollektivs anpassen, bis man das Gefühl hat, zu etwas zu gehören, das über die eigene Person hinausgeht.
• Schöpferische Arbeit. Ein Tischler, der einen Tisch baut, eine Malerin, die ein Bild malt, oder ein Bauer, der ein Feld bestellt, verschmelzen während dieses Prozesses mit dem Material, an dem sie arbeiten.

”Civis romanus sum”: der Stolz, dazuzugehören

Um die zweite Lösung, die Konformität mit der Gruppe, zu veranschaulichen, greift Fromm auf eine konkrete historische Tatsache zurück.

Selbst der Römer mit den geringsten Mitteln, schreibt er, war stolz darauf, sagen zu können: civis romanus sum (“ich bin römischer Bürger”). Ganz Rom (sein Heer, sein Recht, sein Territorium) wurde zu einer Art erweiterter Familie, einem Zuhause, das viel größer war als das eigene Haus.

Fromm zieht eine direkte Linie von diesem römischen Stolz zu viel jüngeren Phänomenen: der Identifikation mit einer Nation, mit einer organisierten Religion oder, in der Konsumgesellschaft, die er selbst Mitte des 20. Jahrhunderts beobachtete, mit Mode und Trends.

Als fast ironisches Beispiel zitiert er einen Werbeslogan seiner Zeit, “es ist anders”, als Beleg dafür, wie sehr man sich anders fühlen muss, wenn es im Grunde kaum jemand besonders ist.

Warum keine dieser Lösungen für Fromm ausreicht

Die drei Strategien haben laut seiner Analyse eine gemeinsame Grenze:

• Die orgiastische Vereinigung ist intensiv, aber vorübergehend: Sie dauert so lange wie das Ritual, die Substanz oder die Trance.
• Die Konformität mit der Gruppe ist dauerhaft, aber oberflächlich: Sie beruhigt die Angst, ohne viel zu verlangen, aber auch ohne viel zu geben.
• Schöpferische Arbeit verbindet die Person mit ihrem Material, nicht mit einem anderen Menschen.

Keine der drei, betont Fromm, erreicht die vollständige zwischenmenschliche Einheit: die Verschmelzung mit einem anderen Menschen, die zugleich die Individualität beider achtet. Diese vollständige Einheit nennt er in seiner Theorie als Einziges im eigentlichen Sinn reife Liebe. Alles andere sind in seinen Worten “partielle Antworten auf das Problem der Existenz”.

Der vierte Ausweg: mit jemandem verschmelzen

Eine weitere Antwort trennt Fromm von den drei anderen, weil sie zwar einen anderen Menschen sucht, aber auf die falsche Weise: die symbiotische Vereinigung. In ihrer passiven Form unterwirft man sich, wird Teil von jemand Stärkerem, der für einen entscheidet und einem die Last abnimmt, ein getrenntes Individuum zu sein. In ihrer aktiven Form herrscht man, nimmt den anderen in sich auf und macht ihn zu einer Verlängerung seiner selbst. Fromm beschreibt das in den psychoanalytischen Begriffen seiner Zeit als Masochismus und Sadismus, doch die Idee versteht sich auch ohne sie: Beide Pole brauchen einander, und keiner bewahrt seine Integrität.

Diese Antwort wird am leichtesten mit Liebe verwechselt, weil man sie intensiv erlebt und mit dem Gefühl, ohne den anderen nicht sein zu können. Fromm zieht die Grenze klar: In der reifen Liebe werden zwei Menschen eins und bleiben doch zwei. In der Symbiose hört mindestens einer auf, jemand für sich zu sein. Diese Grenze taucht in der heutigen Psychologie unter anderen Namen wieder auf, etwa als emotionale Abhängigkeit.

Was die spätere Forschung gemessen hat

Fromm schrieb aus Psychoanalyse und Philosophie heraus, ohne Experimente. Mehrere seiner Intuitionen wurden später jedoch mit Daten untersucht:

• Das Bedürfnis nach Zugehörigkeit. Baumeister und Leary (1995) sichteten die verfügbare Evidenz und schlugen vor, dass das Bedürfnis, stabile Bindungen einzugehen und zu erhalten, eine grundlegende menschliche Motivation ist: Menschen knüpfen leicht Bande, wehren sich dagegen, sie zu lösen, und leiden stark, wenn sie zerbrechen. Das ist die empirische Version von Fromms Ausgangspunkt.
• Konformität. Die Experimente von Solomon Asch (1956), in denen viele Menschen eine sichtbar falsche Antwort übernahmen, um nicht aus der Gruppe herauszufallen, zeigten, wie stark Gruppendruck wirkt. Eine Metaanalyse von Bond und Smith (1996) mit 133 Studien aus 17 Ländern fand, dass die Konformität bei solchen Aufgaben in den USA seit den 1950er-Jahren abgenommen hatte und in kollektivistischeren Kulturen höher war. Die “Lösung” der Gruppe, die Fromm beschrieb, hängt also von Epoche und Kultur ab.
• Schöpferische Arbeit. Was Fromm als Verschmelzen mit dem Material beschreibt, ähnelt dem Flow, den Mihaly Csikszentmihalyi (1990) untersuchte: dem Aufgehen in einer anspruchsvollen Tätigkeit, bei dem man das Bewusstsein für sich selbst und das Zeitgefühl verliert.
• Der Preis der Trennung. Die Metaanalyse von Holt-Lunstad, Smith und Layton (2010) mit 148 Studien und mehr als 300.000 Teilnehmenden ergab, dass Menschen mit stärkeren sozialen Beziehungen eine um rund 50 % höhere Wahrscheinlichkeit hatten, den untersuchten Zeitraum zu überleben. Fromms “Trennungsangst” war eine philosophische These; Isolation hat darüber hinaus einen messbaren Preis.

Eine Lektüre mit dem Abstand zu 1956

Die Kunst des Liebens ist ein Essay seiner Zeit und will auch so gelesen werden. Die zentrale Prämisse (dass die gesamte Menschheitsgeschichte auf eine einzige Angst antwortet) ist eine philosophische These, die sich nicht überprüfen lässt. Fromms “Mensch” ist das männliche Universal seiner Epoche, und sein historisches Panorama vom Höhlenbewohner bis zum Büroangestellten wirft sehr verschiedene Kulturen zusammen, ohne Daten darüber, wie diese Menschen tatsächlich lebten. Wertvoll bleibt die Frage, die er stellt, nicht seine Antwort als Gesetz.

Was sich verändert und was nicht

Das Auffällige an Fromms Aufzählung (der Höhlenbewohner, der Bauer, der Kaufmann, der Soldat, der Mönch, der Samurai, der Büroangestellte) ist, dass keiner von ihnen das Problem besser löste als die anderen, nur weil er in einer “fortschrittlicheren” Zeit lebte.

Die Werkzeuge änderten sich: Das Stammesritual wurde zum Partywochenende, die römische Bürgerschaft zur nationalen oder Marken-Identität, die Werkstatt des Handwerkers zum modernen Büro.

Was sich laut Fromm nicht änderte, war die zugrunde liegende Frage.

Diese Kontinuität ist vielleicht der unbequemste Teil seiner Theorie: Sie verspricht nicht, dass das Problem mit dem materiellen Fortschritt verschwindet.

Sie behauptet aber, dass von allen Antworten, die die Menschheit im Lauf ihrer Geschichte erprobt hat, nur eine (die Liebe, verstanden als Fürsorge, Achtung, Verantwortung und Erkenntnis gegenüber einem anderen Menschen, die auch in der Parabel von Jona Thema ist) direkt auf den Kern des Problems zielt, statt ihn zu umgehen.

Quellen

• Fromm, E. (1956). The Art of Loving. Harper & Brothers.
• Baumeister, R. F. und Leary, M. R. (1995). The need to belong: Desire for interpersonal attachments as a fundamental human motivation. Psychological Bulletin, 117(3), 497-529. https://doi.org/10.1037/0033-2909.117.3.497
• Asch, S. E. (1956). Studies of independence and conformity: I. A minority of one against a unanimous majority. Psychological Monographs: General and Applied, 70(9), 1-70. https://doi.org/10.1037/h0093718
• Bond, R. und Smith, P. B. (1996). Culture and conformity: A meta-analysis of studies using Asch’s (1952b, 1956) line judgment task. Psychological Bulletin, 119(1), 111-137. https://doi.org/10.1037/0033-2909.119.1.111
• Csikszentmihalyi, M. (1990). Flow: The Psychology of Optimal Experience. Harper & Row.
• Holt-Lunstad, J., Smith, T. B. und Layton, J. B. (2010). Social relationships and mortality risk: A meta-analytic review. PLoS Medicine, 7(7), e1000316. https://doi.org/10.1371/journal.pmed.1000316