Das Problem, das ein phönizischer Kaufmann, ein mittelalterlicher Mönch und du gemeinsam habt, laut Erich Fromm

Laut Erich Fromm haben ein prähistorischer Höhlenbewohner, ein ägyptischer Hirte, ein phönizischer Kaufmann, ein römischer Soldat, ein mittelalterlicher Mönch, ein japanischer Samurai und ein moderner Büroangestellter im Grunde genau dasselbe Problem.

In Die Kunst des Liebens (1956) vertritt der Psychoanalytiker Erich Fromm die These, dass sich die gesamte Menschheitsgeschichte als eine lange Reihe von Versuchen lesen lässt, eine einzige Frage zu lösen. Keine politische, keine wirtschaftliche, sondern eine existenzielle Frage: wie man aufhört, sich vom Rest der Welt getrennt zu fühlen.

Ein Problem, das sich seit Jahrtausenden nicht verändert hat

Fromm ist in seiner Aufzählung wörtlich. Er schreibt, das Problem sei “dasselbe für den primitiven Menschen, der in Höhlen wohnt, den Nomaden, der seine Herden hütet, den ägyptischen Hirten, den phönizischen Kaufmann, den römischen Soldaten, den mittelalterlichen Mönch, den japanischen Samurai und den modernen Angestellten und Arbeiter”.

Der Grund, warum er derart unterschiedliche Figuren (getrennt durch Tausende Kilometer und Tausende Jahre) zusammenfasst, ist, dass sie für Fromm alle dieselbe Ausgangslage teilen: das Bewusstsein des eigenen Selbst als getrenntes Wesen, bewusst seiner Einsamkeit, seiner Verletzlichkeit und der Tatsache, dass es eines Tages sterben wird. Dieses Bewusstsein, schreibt er, erzeugt eine so intensive Angst, dass keine menschliche Kultur sie je vollständig ignorieren konnte.

Drei historische Wege, diese Angst zu beruhigen

Fromm beschreibt mehrere Antworten, die die Menschheit im Laufe ihrer Geschichte erprobt hat. Keine, laut seiner Theorie, löst das Problem vollständig, aber alle lindern für eine Zeit das Gefühl des Alleinseins:

• Orgiastische Zustände. Trancerituale, manchmal mithilfe von Drogen, gemeinsam praktiziert von vielen primitiven Kulturen. Solange sie kollektiv und akzeptiert praktiziert werden, schreibt Fromm, erzeugen sie kein Schuldgefühl; wenn eine isolierte Einzelperson dasselbe auf eigene Faust in einer Kultur sucht, die solche Rituale nicht mehr praktiziert (etwa durch Alkohol oder Drogen), ist das Ergebnis meist Schuld und ein noch stärkeres Gefühl der Trennung, sobald die Wirkung nachlässt.
• Die Konformität mit der Gruppe. Sich den Gepflogenheiten, Ideen und dem Erscheinungsbild eines größeren Kollektivs anpassen, bis man das Gefühl hat, zu etwas zu gehören, das über die eigene Person hinausgeht.
• Schöpferische Arbeit. Ein Tischler, der einen Tisch baut, ein Maler, der ein Bild malt, oder ein Bauer, der ein Feld bestellt, verschmelzen während dieses Prozesses mit dem Material, an dem sie arbeiten.

”Civis romanus sum”: der Stolz, dazuzugehören

Um die zweite Lösung, die Konformität mit der Gruppe, zu veranschaulichen, greift Fromm auf eine konkrete historische Tatsache zurück. Selbst der Römer mit den geringsten Mitteln, schreibt er, war stolz darauf, sagen zu können, civis romanus sum (“ich bin römischer Bürger”). Ganz Rom (sein Heer, sein Recht, sein Territorium) wurde zu einer Art erweiterter Familie, einem Zuhause, das viel größer war als das eigene Haus.

Fromm zieht eine direkte Linie von diesem römischen Stolz zu viel neueren Phänomenen: der Identifikation mit einer Nation, mit einer organisierten Religion oder, in der Konsumgesellschaft, die er selbst Mitte des 20. Jahrhunderts beobachtete, mit der Mode und den Trends des Augenblicks. Er zitiert, als fast ironisches Beispiel, einen Werbeslogan seiner Zeit, “es ist anders”, als Beweis dafür, wie sehr man das Bedürfnis hat, sich anders zu fühlen, wenn im Grunde kaum jemand es allzu sehr ist.

Warum keine dieser Lösungen für Fromm ausreicht

Die drei Strategien teilen eine Grenze, laut seiner Analyse:

• Die orgiastische Vereinigung ist intensiv, aber vorübergehend: Sie dauert so lange wie das Ritual, die Substanz oder die Trance.
• Die Konformität der Gruppe ist dauerhaft, aber oberflächlich: Sie beruhigt die Angst, ohne allzu viel zu verlangen, aber auch ohne allzu viel zu geben.
• Schöpferische Arbeit verbindet die Person mit ihrem Material, nicht mit einer anderen Person.

Keine der drei, betont Fromm, erreicht die vollständige zwischenmenschliche Einheit: die Verschmelzung mit einem anderen Menschen, die gleichzeitig die Individualität beider respektiert. Diese vollständige Einheit ist in seiner Theorie das Einzige, was er im eigentlichen Sinn reife Liebe nennt. Alles andere sind, in seinen eigenen Worten, “partielle Antworten auf das Problem der Existenz”.

Was sich verändert und was sich nicht verändert

Das Auffällige an Fromms Aufzählung (der Höhlenbewohner, der Hirte, der Kaufmann, der Soldat, der Mönch, der Samurai, der Büroangestellte) ist, dass keiner von ihnen das Problem besser löste als die anderen, nur weil er in einer “fortschrittlicheren” Zeit lebte. Die Werkzeuge änderten sich: Das Stammesritual wurde zum Feierabend-Wochenende, die römische Staatsbürgerschaft wurde zur nationalen oder Marken-Identität, die Werkstatt des Handwerkers wurde zum modernen Büro. Was sich laut Fromm nicht änderte, war die zugrunde liegende Frage.

Diese Kontinuität ist vielleicht der unbequemste Teil seiner Theorie: Sie verspricht nicht, dass das Problem mit dem materiellen Fortschritt verschwinden wird. Was sie aber vertritt, ist, dass von allen Antworten, die die Menschheit im Laufe ihrer Geschichte erprobt hat, nur eine (die Liebe, verstanden als Fürsorge, Respekt, Verantwortung und Wissen gegenüber einer anderen Person, ebenfalls behandelt in der Parabel von Jona) direkt auf den Kern des Problems zielt, statt es zu umgehen.