Die Zwanzig-Minuten-Übung, die Erich Fromm vorschlug, bevor man versucht, besser zu lieben

Erich Fromm glaubte nicht, dass Liebe ein Talent sei, mit dem man entweder geboren wird oder nicht. Er betrachtete sie als eine Kunst, und wie jede Kunst, so vertrat er, erfordert sie vorheriges Training, nicht nur guten Willen.

Im letzten Kapitel von Die Kunst des Liebens (1956) wechselt der Psychoanalytiker Erich Fromm das Register. Nachdem er fast das gesamte Buch der Theorie gewidmet hat, stellt er eine unbequemere Frage: Was lässt sich im Alltag üben, um sich einer reiferen Liebe anzunähern? Seine Antwort beginnt fernab der Liebe selbst.

Drei Bedingungen, die laut Fromm alle Künste teilen

Fromm argumentiert, dass jede Kunst (Tischlerei, Medizin, Musik, Liebe) drei Bedingungen erfordert, noch bevor man überhaupt beginnt, sie zu üben:

• Disziplin. Nicht die von außen auferlegte Disziplin, sondern jene, die Teil der eigenen täglichen Routine wird, unabhängig davon, ob man gerade “in Stimmung” ist.
• Konzentration. Die Fähigkeit, einer einzigen Sache zur gleichen Zeit die volle Aufmerksamkeit zu widmen, in einer Kultur, die Fromm als besonders zerstreut beschreibt: Man liest, hört zu, spricht und isst gleichzeitig.
• Geduld. Zu akzeptieren, dass etwas zu beherrschen Zeit braucht, in einer Welt, die laut Fromm Schnelligkeit über fast alles andere stellt.

Keine der drei, betont er, hat direkt mit der Liebe zu tun. Es sind allgemeine, vorgelagerte Bedingungen, gemeinsam für jede Disziplin, die man wirklich beherrschen möchte.

Lernen, allein zu sein, bevor man jemanden begleitet

Der Schritt, den Fromm am ausführlichsten beschreibt und der in einem Buch über Liebe am meisten überraschen dürfte, ist folgender: lernen, mit sich selbst allein zu sein, ohne etwas anderes zu tun. Ohne zu lesen, ohne Radio zu hören, ohne zu rauchen, ohne jede Ablenkung, mit der man die Stille füllen könnte.

Fromm vertritt die Ansicht, dass diese Fähigkeit paradoxerweise eine Voraussetzung dafür ist, gut zu lieben. Wer sich nicht allein tragen kann, so argumentiert er, wird dazu neigen, sich an eine andere Person zu klammern wie an einen Rettungsring, und das ist, seiner Definition nach, keine Liebe: Es ist als Liebe getarnte Abhängigkeit.

Die konkrete Übung, die er im Buch beschreibt

Fromm bleibt nicht bei der Theorie stehen. Er beschreibt eine sehr spezifische Konzentrationsübung, inspiriert von östlichen Meditationstechniken, die er empfiehlt, etwa zwanzig Minuten morgens und weitere zwanzig abends zu praktizieren:

• Sich in einer entspannten Haltung hinsetzen, weder völlig steif noch völlig schlaff.
• Die Augen schließen und sich eine weiße Fläche vor Augen vorstellen, dabei jedes Bild oder jeden Gedanken beiseiteschieben, der stört.
• Dem eigenen Atem folgen, ohne ihn zu forcieren oder aktiv über ihn nachzudenken, ihn nur wahrnehmend.
• Versuchen, das eigene “Ich” als Zentrum der eigenen Kräfte und als Schöpfer der eigenen Welt zu spüren, nicht als passiven Zuschauer dessen, was ringsum geschieht.

Fromm warnt, dass die Übung anfangs unangenehm ist. Es sei üblich, schreibt er, Unruhe, Langeweile oder die Versuchung zu spüren, sie abzubrechen, weil sie nutzlos erscheint. Er vergleicht es mit der Geduld eines Kindes, das laufen lernt: Es fällt immer wieder hin und versucht es weiter, ohne den Sturz zu dramatisieren, bis es eines Tages läuft, ohne darüber nachzudenken.

Wirklich zuhören, und die Gesellschaft von “Zombies” meiden

Konzentration endet für Fromm nicht bei der morgendlichen Übung. Sie erstreckt sich darauf, wie man mit anderen spricht. Er unterscheidet zwei Arten von Gesprächen:

• Das echte Gespräch, in dem zwei Menschen über etwas (Wichtiges oder Alltägliches) sprechen und dabei wirklich fühlen, was sie sagen.
• Das triviale Gespräch, in dem Floskeln und Klischees wiederholt werden, auch wenn das behandelte Thema scheinbar ernst oder bedeutsam ist.

Fromm geht so weit, davon abzuraten, was er, mit einem für 1956 auffälligen Ausdruck, die Gesellschaft von “Zombies” nennt: Menschen, deren Seele erloschen scheint, obwohl ihr Körper weiterhin aktiv ist, die reden, um zu reden, statt zu denken, was sie sagen. Und er weist auf etwas Interessantes über das Zuhören hin: Die meisten Menschen hören andere, ohne wirklich zuzuhören, und deshalb empfinden sie Gespräche als anstrengend. Mit voller Aufmerksamkeit zuzuhören, so vertritt er, ermüdet langfristig weniger, als so zu tun, als würde man zuhören.

Der Zen-Bogenschütze, der mit dem Atmen beginnt, nicht mit dem Schießen

Um zu erklären, warum man etwas trainieren muss, das scheinend keinen direkten Bezug zur eigentlichen Kunst hat, greift Fromm auf ein Beispiel aus dem Buch Zen in der Kunst des Bogenschießens des Deutschen Eugen Herrigel zurück. Ein Schüler dieser Disziplin beginnt nicht damit, Pfeile abzuschießen: Er beginnt mit Atemübungen, lange bevor er einen Bogen berührt.

Auf dieselbe Weise, argumentiert Fromm, sollte jemand, der sich der Kunst des Liebens annähern will, nicht damit beginnen, direkt nach der “richtigen” Person zu suchen. Er sollte mit etwas Grundlegenderem und weniger Auffälligem beginnen: die Fähigkeit trainieren, mit voller Aufmerksamkeit präsent zu sein, bei allem, was man tut, einschließlich des Alleinseins mit sich selbst.

Eine Grundlage, keine Abkürzung

Fromm macht deutlich, dass diese Übung allein nicht lieben lehrt, ebenso wenig, wie eine bestimmte Art zu atmen jemanden zum Bogenschützen macht. Er beschreibt sie als Grundlage: Disziplin, Konzentration und Geduld, im Alltag trainiert, machen sich laut seiner Theorie später bemerkbar darin, wie jemand zuhört, begleitet und eine Bindung aufrechterhält, ganz so, wie es sich auch in der Geschichte von Jona zeigt, dass Lieben und sich aktiv um etwas kümmern für Fromm ein und dasselbe sind.