Warum Gott Moses seinen Namen verweigerte, nach Erich Fromms Lesart
Als Moses Gott fragt, wie er ihn vor seinem Volk nennen soll, markiert die Antwort, die er erhält, nach Erich Fromm einen der wichtigsten Wendepunkte in der Geschichte, wie der Mensch Liebe verstanden hat.
In Die Kunst des Liebens (1956) widmet der Psychoanalytiker Erich Fromm mehrere Seiten etwas, das in einem Psychologiebuch überraschen mag: der historischen Entwicklung der Liebe zu Gott. Er tut dies nicht aus religiösem Glauben (er stellt ausdrücklich klar, dass er persönlich nicht in theistischen Begriffen denkt), sondern weil, seiner Theorie nach, die Art, wie eine Kultur ihren Gott vorstellt, offenbart, wie ihre Mitglieder zu lieben fähig sind.
Von Lehmgötzen zu Göttern mit menschlicher Gestalt
Fromm zeichnet eine Entwicklung in mehreren Stufen nach. Am Anfang, schreibt er, unterscheidet sich der Mensch nicht von der ihn umgebenden natürlichen Welt: er betet Tiere an, trägt Tiermasken, macht ein Tier zum Totem. Später, als er lernt, mit den eigenen Händen Gegenstände herzustellen, beginnt er, Götzen aus Lehm, Silber oder Gold anzubeten und projiziert dabei seine eigenen Fähigkeiten in sie.
Erst in einer späteren Stufe, wenn der Mensch sich selbst als das Höchste der bekannten Welt begreift, beginnt er, seinen Göttern menschliche Gestalt zu geben. Und hier führt Fromm eine Unterscheidung ein, die er dem Schweizer Anthropologen Johann Jakob Bachofen entlehnt: den Unterschied zwischen matriarchalen und patriarchalen Religionen.
Von der Muttergöttin zum Vater, der Gehorsam fordert
Nach Bachofens Erkenntnissen, die Fromm als zu seiner Zeit umstritten einräumt, durchliefen viele Kulturen zunächst eine Phase, in der die höchste Figur weiblich war: eine Muttergöttin, ebenso bedingungslos wie die mütterliche Liebe, die in Fromms Unterscheidung zwischen Milch und Honig beschrieben wird. Man liebt alle Kinder gleichermaßen, einfach weil sie es sind.
Die patriarchale Phase, die auf die vorherige folgte und die Fromm parallel zur Entwicklung des Privateigentums ansiedelt, ändert die Regeln: der Vater fordert, legt Prinzipien fest und bevorzugt den Sohn, der seine Erwartungen am besten erfüllt. Die Liebe hört auf, garantiert zu sein, und beginnt, verdient werden zu müssen.
Ein Gott, der zunächst buchstäblich ein Stammesoberhaupt ist
Fromm beschreibt die erste Stufe der patriarchalen Religion des Westens als die eines despotischen und eifersüchtigen Gottes, Herr über das, was er geschaffen hat:
- Er vertreibt den Menschen aus dem Paradies, weil er vom verbotenen Baum gegessen hat.
- Er beschließt, die gesamte Menschheit mit einer Flut zu vernichten und rettet nur Noah.
- Er verlangt von Abraham, seinen eigenen Sohn Isaak zu opfern, als Beweis totalen Gehorsams.
Doch, merkt Fromm an, innerhalb der biblischen Erzählung selbst zeichnet sich bereits ein Wandel ab: Gott schließt mit Noah einen Bund und verpflichtet sich selbst, ihn einzuhalten. Später gibt er Abrahams Bitte nach, Sodom nicht zu zerstören, wenn dort zehn gerechte Männer zu finden sind. Gott beginnt, seinen eigenen Prinzipien unterworfen zu sein, nicht nur seinem Willen.
Der brennende Dornbusch: “mein Name ist ohne Namen”
Der Moment, den Fromm als den aufschlussreichsten dieses ganzen Prozesses bezeichnet, ist die Szene, in der Moses fragt, wie er Gott den Hebräern vorstellen soll, die ihm ohne einen konkreten Namen nicht glauben würden. Die Antwort, die er erhält, ist scheinbar ein Ausweichen: „Ich bin, der ich bin.”
Fromm deutet das sehr wörtlich: es ist, als antworte Gott, sein Name sei eben, keinen Namen zu haben. Ein Name, argumentiert Fromm, verweist immer auf etwas Begrenztes, etwas, das man definieren und in einem Wort einschließen kann. Ein Gott, der nicht mehr nur ein allmächtiger und eifersüchtiger Vater ist, sondern das Symbol von Prinzipien (Gerechtigkeit, Wahrheit, Liebe), kann keinen Namen haben, ohne aufzuhören, eben dieses Symbol zu sein.
Aus dieser Idee entsteht, laut Fromm, der jüdische Brauch, den Namen Gottes nicht auszusprechen, sowie die spätere theologische Tradition, ihn nur durch das zu beschreiben, was er nicht ist (nicht begrenzt, nicht ungerecht, nicht grausam), statt zu behaupten, was er ist.
Warum das in Wahrheit eine Theorie über das Reifwerden ist
Der Vergleich, den Fromm zieht, ist direkt. Ein Gläubiger, der Gott weiterhin als einen Vater sieht, der bestraft, belohnt und dessen Gefallen man erwerben muss, hat, schreibt er, den kindlichen Wunsch nach einer Figur, die einen beschützt und über alles wacht, nicht vollständig überwunden. Es ist eine legitime und weitverbreitete Stufe, nach seiner Analyse, aber nicht die reifste.
Die Person, die in seiner Terminologie eine erwachsenere Beziehung zur Gottesidee erreicht, hört auf, Belohnungen zu erwarten oder Strafen zu fürchten. Sie betet nicht, um etwas zu erbitten. Sie lebt nach Prinzipien (Gerechtigkeit, Wahrheit, Fähigkeit zu lieben), weil sie diese von innen heraus trägt, nicht weil eine äußere Figur es verlangt oder dafür belohnen wird.
Ebendieser Übergang, zwischen der Abhängigkeit von einer beschützenden Figur und dem Getragensein von den eigenen, verinnerlichten Prinzipien, ist derjenige, den Fromm an anderer Stelle des Buches im Zusammenhang mit der Liebe zwischen Eltern und Kindern beschreibt. Für ihn sind die Liebe zu Gott und die Liebe zu anderen Menschen nicht zwei verschiedene Themen: sie sind dieselbe Liebesfähigkeit, angewandt auf zwei unterschiedliche Objekte, und sie reifen im genau gleichen Tempo.
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Häufig gestellte Fragen
Nimmt Fromm eine religiöse oder eine psychologische Lesart dieser biblischen Episode vor?
Eine psychologische. Fromm machte deutlich, dass er persönlich nicht von einem theistischen Gottesbegriff ausging. Er nutzt die Erzählung als symbolisches Material, um zu beschreiben, wie sich, seiner Theorie nach, die menschliche Fähigkeit zu lieben entwickelt.
Ist Bachofen eine von der gesamten heutigen Anthropologie akzeptierte Quelle?
Seine Erkenntnisse aus dem 19. Jahrhundert über eine matriarchale Phase vor der patriarchalen wurden, wie Fromm selbst im Buch einräumt, von großen Teilen der akademischen Welt seiner Zeit bestritten. Fromm nutzt sie als Deutungsrahmen, nicht als abgeschlossene anthropologische Tatsache.
Bedeutet 'reife Liebe zu Gott', nach Fromm den Glauben aufzugeben?
Nicht zwangsläufig. Fromm beschreibt eine Entwicklung innerhalb der religiösen Erfahrung selbst, von einer kindlichen Abhängigkeitsbeziehung hin zu einer, die sich an Prinzipien orientiert (Wahrheit, Gerechtigkeit, Liebe), nicht hin zur Aufgabe jeden Glaubens.
Gilt diese Idee nur für die Religion?
Fromm stellt sie als Teil einer umfassenderen Theorie über das Reifen der Liebe im Allgemeinen dar, anwendbar auch auf nicht-religiöse Autoritätsfiguren: die Entwicklung davon, jemanden zu brauchen, der einen beschützt, hin dazu, sich mit eigenen Prinzipien zu tragen.
