Porque é que Deus respondeu a Moisés que não tinha nome, segundo a leitura de Erich Fromm

Quando Moisés pergunta a Deus como deve chamá-lo perante o seu povo, a resposta que recebe, segundo Erich Fromm, marca uma das viragens mais importantes na história de como o ser humano entendeu o amor.

Em A Arte de Amar (1956), o psicanalista Erich Fromm dedica várias páginas a algo que pode surpreender num livro de psicologia: a evolução histórica do amor a Deus.

Não o faz por fé religiosa (é explícito ao dizer que, pessoalmente, não pensa em termos teístas), mas porque, segundo a sua teoria, a forma como uma cultura imagina o seu deus revela a forma como os seus membros são capazes de amar.

Dos ídolos de barro aos deuses com forma humana

Fromm traça uma evolução em várias etapas. Ao princípio, escreve, o ser humano não se distingue do mundo natural que o rodeia: adora animais, usa máscaras de animais, transforma um animal em tótem.

Mais tarde, quando aprende a fabricar objetos com as próprias mãos, começa a adorar ídolos de barro, prata ou ouro, projetando neles as suas próprias capacidades.

Só numa etapa posterior, quando o ser humano se perceciona como o mais elevado do mundo conhecido, começa a dar aos seus deuses forma humana. E é aí que Fromm introduz uma distinção que retira do jurista e historiador suíço Johann Jakob Bachofen, autor de O Direito Materno (1861): a diferença entre religiões matriarcais e patriarcais.

Da deusa mãe ao pai que exige obediência

Segundo Bachofen, cuja tese já era discutida no tempo de Fromm e hoje se considera não demonstrada (a ideia de uma pré-história matriarcal universal não tem apoio arqueológico sólido, como resume Cynthia Eller), muitas culturas atravessaram primeiro uma fase em que a figura suprema era feminina: uma deusa mãe, tão incondicional como o amor materno descrito na distinção de Fromm entre leite e mel.

Ama-se todos os filhos por igual, simplesmente por o serem.

A fase patriarcal que substituiu a anterior, e que Fromm situa em paralelo com o desenvolvimento da propriedade privada, muda as regras: o pai exige, estabelece princípios e prefere o filho que melhor cumpre as suas expectativas. O amor deixa de ser garantido e passa a merecer-se.

Um Deus que começa por ser, literalmente, um chefe de tribo

Fromm descreve a primeira etapa da religião patriarcal do Ocidente como a de um Deus despótico e ciumento, dono daquilo que criou:

• Expulsa o ser humano do paraíso por comer da árvore proibida.
• Decide destruir a humanidade inteira com um dilúvio, salvando só Noé.
• Pede a Abraão que sacrifique o próprio filho, Isaac, como prova de obediência total.

Mas, assinala Fromm, dentro do próprio relato bíblico começa a surgir uma mudança: Deus faz um pacto com Noé e compromete-se ele próprio a cumpri-lo. Mais tarde, aceita o pedido de Abraão de não destruir Sodoma se ali houver dez homens justos.

Deus começa a estar sujeito aos seus próprios princípios, não só à sua vontade.

A sarça ardente: “o meu nome é sem nome”

O momento que Fromm assinala como mais revelador de todo esse processo é a cena em que Moisés pergunta como deve apresentar Deus perante os hebreus, que não acreditarão nele sem um nome concreto para dizer. A resposta que recebe é, na aparência, um rodeio:

Eu sou o que sou.

Fromm interpreta-o de forma muito literal: é como se Deus respondesse que o seu nome é, precisamente, não ter nome.

Um nome, raciocina Fromm, assinala sempre algo limitado, algo que se pode definir e encerrar numa palavra.

Um Deus que já não é apenas um pai todo-poderoso e ciumento, mas o símbolo de uns princípios (justiça, verdade, amor), não pode ter nome sem deixar de ser, precisamente, esse símbolo.

Dessa ideia nasce, segundo Fromm, o costume judaico de evitar pronunciar o nome de Deus, e a tradição teológica posterior de o descrever apenas pelo que não é (não é limitado, não é injusto, não é cruel) em vez de afirmar o que é: a chamada teologia negativa, cujo grande expoente judeu medieval é Maimónides. Fromm voltaria a esta leitura do Êxodo, com mais pormenor, em E Sereis como Deuses (1966).

Porque é que isto é, na realidade, uma teoria sobre amadurecer

O paralelismo que Fromm traça é direto. Um crente que continua a ver Deus como um pai que castiga, premeia e precisa de ser agradado, escreve, não superou de todo o desejo infantil de uma figura que o proteja e vigie tudo.

É uma etapa legítima e muito difundida, segundo a sua análise, mas não a mais madura.

A pessoa que, na sua terminologia, alcança uma relação mais adulta com a ideia de Deus deixa de esperar recompensas ou de temer castigos. Não reza a pedir coisas. Vive segundo uns princípios (justiça, verdade, capacidade de amar) porque os sustenta por dentro, não porque uma figura externa lho exija ou o vá premiar.

Essa mesma transição, entre depender de uma figura protetora e sustentar-se nos próprios princípios interiorizados, é a que Fromm descreve noutras partes do livro a propósito do amor entre pais e filhos.

Para ele, o amor a Deus e o amor aos outros seres humanos não são dois temas distintos: são a mesma capacidade de amar, aplicada a dois objetos diferentes, e amadurecendo ao mesmo ritmo.

O que a psicologia da religião mediu depois

A intuição de Fromm (que a relação com Deus reproduz a relação com as figuras que cuidaram de nós) tornou-se, décadas depois, uma linha de investigação empírica. Lee Kirkpatrick e Phillip Shaver (1990) aplicaram a teoria da vinculação à religião e propuseram que Deus pode funcionar psicologicamente como uma figura de vinculação: um refúgio em momentos de ameaça e uma base segura.

A linha que abriram foi depois resumida numa meta-análise de Granqvist e Kirkpatrick (2004), com 11 estudos de vários países e 1465 participantes. Encontrou dois padrões, com efeitos de dimensão pequena a moderada. As conversões repentinas associavam-se, em média, a histórias de vinculação infantil inseguras, como se a figura divina compensasse um vínculo que faltou. As mudanças religiosas graduais associavam-se a histórias de vinculação seguras. É uma tese mais modesta do que a de Fromm, baseada em memórias de autorrelato, mas aponta na mesma direção: a forma de amar as figuras protetoras e a forma de viver o sagrado não são independentes.

Convém, ainda assim, ler A Arte de Amar com a distância da sua época. A sequência de etapas (tótem, ídolo, deusa mãe, deus pai, princípio sem nome) segue o esquema evolucionista da antropologia do século XIX, hoje considerado demasiado linear, e a associação do materno ao incondicional e do paterno à exigência reflete os papéis de género de 1956 mais do que uma lei psicológica.

Fontes

• Fromm, E. (1956). The Art of Loving. Harper & Brothers.
• Fromm, E. (1966). You Shall Be as Gods: A Radical Interpretation of the Old Testament and Its Tradition. Holt, Rinehart and Winston.
• Bachofen, J. J. (1861). Das Mutterrecht. Krais und Hoffmann.
• Eller, C. (2000). The Myth of Matriarchal Prehistory: Why an Invented Past Won’t Give Women a Future. Beacon Press.
• Kirkpatrick, L. A. e Shaver, P. R. (1990). Attachment theory and religion: Childhood attachments, religious beliefs, and conversion. Journal for the Scientific Study of Religion, 29(3), 315-334. https://doi.org/10.2307/1386461
• Granqvist, P. e Kirkpatrick, L. A. (2004). Religious conversion and perceived childhood attachment: A meta-analysis. The International Journal for the Psychology of Religion, 14(4), 223-250. https://doi.org/10.1207/s15327582ijpr1404_1