Die Parabel von Jona: warum Erich Fromm sagte, Liebe sei Arbeit, kein Gefühl

Für Erich Fromm bedeutet lieben nicht, etwas für jemanden zu empfinden: es bedeutet, sich aktiv und anhaltend darum zu kümmern, dass diese Person, diese Idee oder diese Sache wächst.

Der deutsche Psychoanalytiker widmete einen großen Teil von Die Kunst des Liebens (1956) dem Versuch, die Vorstellung zu entkräften, Liebe sei etwas, das einem einfach „passiert“. Um eines der vier Elemente zu erklären, die nach seiner Auffassung jede Form der Liebe tragen (die Fürsorge), wählte er eine biblische Erzählung, die in der psychologischen Theorie eher ungewöhnlich ist: die Geschichte von Jona.

Jona, der Mann, der vor der Liebe floh

Gott bittet Jona, nach Ninive zu gehen und dessen Bewohner zu warnen, dass sie bestraft würden, wenn sie ihr Verhalten nicht änderten. Jona flieht in die entgegengesetzte Richtung. Nicht aus Angst vor dem Scheitern, sondern aus dem Gegenteil: er fürchtet, dass die Mission gelingt, dass die Menschen von Ninive Buße tun und Gott ihnen vergibt.

Er landet im Bauch eines Wals, ein Symbol, laut Fromms Deutung, für die Isolation, zu der ihn sein eigener Mangel an Liebe verurteilt. Als er schließlich Ninive erreicht und predigt, geschieht genau das, was er befürchtet hatte: die Stadt tut Buße, und Gott vergibt ihr. Jona ist verärgert. Er wollte Gerechtigkeit, keine Barmherzigkeit.

Er setzt sich in den Schatten einer Pflanze, die Gott hat wachsen lassen, um ihn vor der Sonne zu schützen (den Rizinusstrauch). Als die Pflanze verdorrt, versinkt Jona in Klagen. Und genau da kommt die Antwort, die Fromm als Schlüssel der ganzen Erzählung zitiert: Gott sagt ihm, dass es ihm, wenn ihm schon eine Pflanze am Herzen liegt, die er weder gepflanzt noch gepflegt hat, umso mehr eine Stadt mit über hundertzwanzigtausend Menschen am Herzen liegen sollte.

Fromms Lesart: Jona fehlte es nicht an Glauben, sondern an Liebe

Fromm beschreibt Jona als einen Mann mit ausgeprägtem Sinn für Ordnung und Gesetz, aber ohne Liebe. Er weiß, was richtig und was falsch ist. Was er nicht kann, ist sich darum zu kümmern, dass etwas oder jemand wächst, selbst wenn dieses Wachstum ihm nicht nützt und ihm nicht recht gibt.

Aus dieser Lesart leitet er einen seiner meistzitierten Sätze über die Liebe ab:

Man liebt das, wofür man arbeitet, und man arbeitet für das, was man liebt.

Das ist kein schmückender Satz. Er ist für Fromm eine Definition von Arbeit: Liebe und anhaltende Anstrengung sind keine zwei verschiedenen Dinge, die manchmal zusammenfallen, sondern dieselbe Sache, betrachtet aus zwei Blickwinkeln.

Die Fürsorge, erste Zutat der Liebe nach Fromm

Fromm veranschaulicht die Idee mit einem häuslichen, fast provokant einfachen Beispiel:

• Wenn eine Frau sagt, sie liebe Blumen, aber vergisst, sie zu gießen, glauben wir ihrer Liebe zu den Blumen nicht, wie oft sie es auch wiederholt.
• Sagt jemand, er liebe Tiere, kümmert sich aber nicht um deren Wohlergehen, geschieht genau dasselbe.
• Keine Liebeserklärung einer Mutter wäre glaubwürdig, wenn sie gleichzeitig systematisch das Kind vernachlässigte.
• Die Fürsorge, schreibt Fromm, ist „die aktive Sorge um das Leben und Wachstum dessen, was wir lieben“. Fehlt diese aktive Sorge, gibt es keine Liebe, wie intensiv das empfundene Gefühl auch sein mag.

Das Schlüsselwort ist aktiv. Fromm unterscheidet zwischen Liebe als passiver Zuneigung (etwas, das einem widerfährt, wie Frieren) und Liebe als Tätigkeit (etwas, das man tut, wie eine Sprache lernen). Jona fühlt im Verlauf der Erzählung vieles (Angst, Zorn, Selbstmitleid), handelt aber zu keinem Zeitpunkt aus Fürsorge heraus.

Verantwortung: die andere Seite der Fürsorge

Eng mit der Fürsorge verbunden ist das, was Fromm Verantwortung nennt, verstanden in seinem wörtlichsten Sinn: die Fähigkeit, auf die Bedürfnisse eines anderen zu „antworten“, ob sie ausgesprochen sind oder nicht.

Fromm vergleicht Jona mit einer anderen biblischen Figur, Kain, der fragt: „Bin ich der Hüter meines Bruders?“ Diese Frage, merkt Fromm an, enthält bereits die Antwort: Wer liebt, muss nicht danach fragen, weil er das Leben des anderen als eigene Angelegenheit empfindet, nicht als äußere, aufgezwungene Last.

Warum diese Unterscheidung heute noch nützlich ist

Fromms Idee hilft, zwei Dinge zu unterscheiden, die in einer Beziehung, sei es zu Partner, Freund oder Familie, oft verwechselt werden:

• Intensive Zuneigung zu jemandem empfinden in einem bestimmten Moment.
• Diese Fürsorge dauerhaft aufrechterhalten, auch wenn keine unmittelbare emotionale Belohnung dafür kommt.

Die Forschung zu Freundschaft und emotionaler Unterstützung, die auch im Profil des vertrauten Freundes erwähnt wird, kommt zu einem ähnlichen Punkt: Woran man sich bei einer engen Bindung erinnert, ist meist nicht die Intensität eines einzelnen Moments, sondern die Beständigkeit anhaltender Aufmerksamkeit über die Zeit. Fromm gelangte auf einem anderen Weg zu einer ähnlichen Schlussfolgerung, dem einer über zweitausend Jahre alten Erzählung, lange bevor diese Forschung existierte.

Eine Idee, kein Rezept

Fromm macht ausdrücklich klar, dass sein Buch keine Rezepte für „wie man besser liebt“ in fünf Schritten bietet. Was er vorschlägt, ist ein Perspektivwechsel: nicht mehr zu fragen, wen ich genug liebe, sondern worum ich mich gerade jetzt aktiv kümmere. Es ist eine unbequeme Unterscheidung, weil sie den Fokus vom Gefühl (etwas, das man nicht immer kontrolliert) auf die Handlung verlagert (etwas, das zumindest teilweise von einem selbst abhängt).

Die Geschichte von Jona erscheint in Die Kunst des Liebens nicht als religiöse Kuriosität. Sie erscheint, weil sie, laut Fromm, besser als jede technische Definition den Unterschied zusammenfasst zwischen etwas für jemanden zu empfinden und sich dafür einzusetzen, dass dieses Etwas oder dieser Jemand wächst.