Pourquoi remplacer « j'ai besoin de toi » par « je te préfère » peut guérir une relation de dépendance ?

« Je suis désolé, mais vous n’êtes pas mon bonheur. Non, vous ne l’êtes pas, et c’est pour cela que je me libère. »

C’est ainsi que débute l’un des exercices que le psychologue Walter Riso propose dans son livre Se détacher sans anesthésie (2012) : une déclaration que le lecteur doit lire en imaginant qu’il s’adresse à la personne dont il dépend.

Ce n’est pas un exercice de rupture. C’est un exercice de langage.

Et le changement qu’il propose est, en apparence, minime : remplacer un verbe par un autre.

L’amoureux qui demande « as-tu besoin de moi ? »

Riso illustre la différence avec un bref dialogue :

L’amoureux demande : « As-tu besoin de moi, mon amour ? ». Elle répond : « Non, je te préfère. » Ce qui revient à dire : « Je choisis d’être avec toi. »

La distinction qu’il propose est celle-ci :

• « Avoir besoin » de quelque chose ou de quelqu’un signifie, selon sa définition, ne pas pouvoir vivre sans cela. Cela implique que, si on le perd, la vie « s’arrête » en un certain sens psychologique.
• « Préférer » implique d’avoir choisi cette personne parmi d’autres options disponibles. En profiter tant qu’elle est là, et accepter que la vie continuerait, avec de la tristesse mais sans effondrement, si elle venait à disparaître.

Le mot, dit Riso, n’est pas un détail sémantique. C’est la différence entre deux façons de vivre le même lien.

Pourquoi un seul mot peut porter un tel poids

Derrière cette distinction se trouve un mécanisme cognitif très précis que Riso décrit dans plusieurs chapitres du livre : l’anxiété n’apparaît pas parce qu’on perd quelque chose, mais parce qu’on croit que cette chose était indispensable.

• Si vous croyez avoir besoin de quelque chose, sa perte est vécue comme une menace pour votre propre survie émotionnelle. L’esprit réagit par une anxiété anticipatoire : vigilance constante face à tout signal indiquant qu’elle pourrait disparaître.
• Si vous croyez préférer quelque chose, sa perte est vécue comme une tristesse réelle, mais délimitée : cela fait mal, mais ce n’est pas interprété comme la fin de sa propre capacité à aller bien.

Riso le résume avec une formule qu’il répète sous différentes formes : « quand la préférence existe, le manque ne nous domine pas ». Quand quelque chose passe de besoin à préférence, cela cesse d’avoir ce pouvoir de veto sur son propre bien-être.

Un exemple qui n’a rien à voir avec l’amour

Pour montrer que cette logique n’est pas exclusive aux relations de couple, Riso donne un exemple domestique : les vêtements et la mode.

• Si vous croyez que « vous ne pouvez pas vous négliger et prendre du retard » à chaque nouvelle saison, tout vêtement qui s’épuise ou se démode devient une petite crise.
• Si les nouveautés « ne vous empêchent pas de dormir » ni « ne vous importent pas plus que ça », la mode cesse d’avoir ce pouvoir sur votre humeur.

Le mécanisme est identique à celui d’une relation de couple, seulement appliqué à un objet bien moins chargé émotionnellement. C’est précisément ce qui permet de le voir avec plus de clarté : l’anxiété ne vient pas de l’objet (un vêtement, une personne), elle vient de l’étiquette mentale qu’on lui appose.

Une idée vieille de plus de deux mille ans

Riso ne présente pas ceci comme une découverte propre à la psychologie cognitive moderne. Il la relie à un texte bouddhiste ancien, l’Udana, qu’il cite ainsi :

À quoi sert un puits s’il y a de l’eau partout ? Que reste-t-il à chercher si la racine du désir a été coupée ?

La logique est la même : le besoin d’un puits précis n’existe que si l’on croit que l’eau est rare. Dès que l’on comprend qu’il existe d’autres sources, ce puits précis cesse d’être indispensable, même s’il reste, peut-être, le préféré.

La déclaration complète, et pourquoi elle n’est pas aussi froide qu’il y paraît

Le fragment par lequel commence cet article n’est que le début d’un texte plus long que Riso propose de lire, voire de dire à voix haute, adressé à la personne dont on dépend. Un peu plus loin, ce même texte nuance quelque chose d’important :

Marchons ensemble, si cela nous fait envie, mais ne soyons pas « l’un pour l’autre », s’il vous plaît. […] Vous ne définissez pas mon existence, ni moi la vôtre, et comme je ne suis pas à vendre, et j’espère que vous non plus, nous avons l’occasion d’être libres.

La déclaration ne s’achève ni sur la séparation ni sur l’indifférence. Elle s’achève sur une idée concrète : que deux personnes peuvent se choisir activement, jour après jour, sans qu’aucune des deux n’ait besoin de l’autre pour tenir debout. Riso résume avec une phrase qui clôt le chapitre : « celui qui ne possède pas l’autre le respecte, et cela, c’est de la beauté, de la tendresse et du détachement. »

Ce que cet exercice ne propose pas

Il convient d’être précis sur ce que cette idée implique et ce qu’elle n’implique pas.

• Elle ne propose pas de cesser d’aimer intensément. Riso est explicite : on peut aimer « jusqu’aux dernières conséquences » sans dépendre.
• Elle ne propose pas une indépendance émotionnelle entendue comme froideur ou détachement affectif réel. L’auteur lui-même distingue cela du détachement qu’il défend, qu’il décrit comme « aimer sans posséder, non aimer moins ».
• Ce n’est pas un exercice à faire une seule fois. Riso le présente au sein d’une liste plus large de pratiques (identifier la peur de fond, accepter la possibilité de la perte, entraîner la confiance en sa propre capacité à aller bien seul) dont ce changement de vocabulaire n’est que le point de départ.

Changer un mot ne change pas, à lui seul, une relation de dépendance. Mais nommer différemment ce que l’on ressent est souvent, selon cette approche, le premier pas avant de pouvoir vraiment changer ce que l’on ressent.

Sources

• Riso, W. (2012). Desapegarse sin anestesia: Cómo soltarse de todo aquello que nos quita energía y bienestar. Editorial Planeta Colombiana.