Warum kann es helfen, 'ich brauche dich' durch 'ich bevorzuge dich' zu ersetzen, um aus einer abhängigen Beziehung herauszufinden?

„Es tut mir leid, aber Sie sind nicht mein Glück. Nein, das sind Sie nicht, und deshalb befreie ich mich.“

So beginnt eine der Übungen, die der Psychologe Walter Riso in seinem Buch Desapegarse sin anestesia (2012) vorschlägt: eine Erklärung, die man lesen soll, während man sich vorstellt, sie an die Person zu richten, von der man abhängig ist.

Das ist keine Trennungsübung, sondern eine Sprachübung, und die Veränderung, die sie vorschlägt, ist scheinbar minimal: ein Verb durch ein anderes zu ersetzen.

Der Verliebte, der fragt „Brauchst du mich?“

Riso veranschaulicht den Unterschied mit einem kurzen Dialog:

Der Verliebte fragt: „Brauchst du mich, meine Liebe?“. Sie antwortet: „Nein, ich bevorzuge dich.“ Was dasselbe ist wie zu sagen: „Ich wähle, mit dir zusammen zu sein.“

Die Unterscheidung, die er vorschlägt, ist diese:

• Etwas oder jemanden „brauchen“ bedeutet nach seiner Definition, nicht ohne es leben zu können. Es impliziert, dass das Leben, wenn man es verliert, in einem gewissen psychologischen Sinn „endet“.
• „Bevorzugen“ bedeutet, diese Person unter anderen verfügbaren Möglichkeiten gewählt zu haben. Sie zu genießen, solange sie da ist, und zu akzeptieren, dass das Leben weitergehen würde, mit Trauer, aber ohne Zusammenbruch, wenn sie nicht mehr da wäre.

Das Wort, sagt Riso, ist kein semantisches Detail. Es ist der Unterschied zwischen zwei Arten, dieselbe Bindung zu leben.

Wenn diese Bindung bereits zu Ende gegangen ist, kann unser Test „Habe ich meine Trennung überwunden?“ eine erste Orientierung geben, welches Muster dabei gerade am stärksten wirkt.

Warum ein einziges Wort so viel Gewicht tragen kann

Hinter dieser Unterscheidung steckt ein sehr konkreter kognitiver Mechanismus, den Riso in mehreren Kapiteln des Buches beschreibt: Die Angst entsteht nicht dadurch, etwas zu verlieren, sondern durch den Glauben, dieses Etwas sei unverzichtbar gewesen.

• Glaubst du, dass du etwas brauchst, erlebst du seinen Verlust als Bedrohung für dein emotionales Überleben. Der Verstand reagiert mit Erwartungsangst: ständiger Wachsamkeit gegenüber jedem Anzeichen, dass es verschwinden könnte.
• Glaubst du, dass du etwas bevorzugst, erlebst du seinen Verlust als echte Traurigkeit, aber als begrenzte: Es tut weh, wird aber nicht als Ende der eigenen Fähigkeit gedeutet, gut zurechtzukommen.

Riso fasst es mit einer Formel zusammen, die er in verschiedenen Varianten wiederholt: „existiert die Präferenz, herrscht der Mangel nicht über uns“. Wenn etwas aufhört, ein Bedürfnis zu sein, und zu einer Präferenz wird, verliert es dieses Vetorecht über das eigene Wohlbefinden.

Die Idee beginnt nicht mit Riso. Sie steht der Unterscheidung sehr nahe, die der Psychologe Albert Ellis seit den sechziger Jahren ins Zentrum seiner rational-emotiven Therapie gestellt hat: absolute Forderungen („ich muss“, „das würde ich nicht aushalten“) gegenüber Präferenzen („ich hätte gern“, „das wäre mir lieber“). Für Ellis erzeugen die ersten Angst, während die zweiten erlauben, Traurigkeit oder Enttäuschung zu fühlen, ohne davon überrollt zu werden. Riso überträgt dieselbe Logik auf das Feld der emotionalen Bindung.

Ein Beispiel, das nichts mit Liebe zu tun hat

Um zu zeigen, dass diese Logik nicht auf Partnerschaften beschränkt ist, bringt Riso ein Beispiel aus dem Alltag: Kleidung und Mode.

• Wenn du glaubst, dass du bei jeder neuen Saison „nicht nachlässig sein und zurückbleiben darfst“, wird jedes Kleidungsstück, das ausverkauft ist oder aus der Mode kommt, zu einer kleinen Krise.
• Wenn dich Neuheiten „nicht umtreiben“ und dir „völlig egal sind“, verliert die Mode diese Macht über deine Stimmung.

Der Mechanismus ist derselbe wie in einer Partnerschaft, nur angewandt auf ein Objekt mit viel weniger emotionaler Ladung. Gerade deshalb lässt er sich klarer erkennen: Für Riso kommt die Angst nicht vom Objekt (einem Kleidungsstück, einer Person), sondern vom mentalen Etikett, das man ihm anheftet.

Wenn dieser Mechanismus in der Partnerschaft auftaucht, überschneidet er sich oft mit dem, was die Bindungspsychologie ängstliche Bindung nennt: der Angst, dass die andere Person nicht mehr verfügbar sein könnte.

Eine Idee mit über zweitausend Jahren Geschichte

Riso stellt das nicht als eigene Entdeckung der modernen kognitiven Psychologie dar. Er verbindet es mit einem alten buddhistischen Text, dem Udana aus dem Pali-Kanon, in der als „Der Brunnen“ bekannten Stelle (Udana 7.9). Dort spricht der Buddha diesen Vers, den Riso so zitiert:

Wozu dient ein Brunnen, wenn es überall Wasser gibt? Was bleibt zu suchen, wenn die Wurzel des Verlangens durchtrennt wurde?

Die Logik ist dieselbe: Das Bedürfnis nach einem bestimmten Brunnen existiert nur, wenn man glaubt, Wasser sei knapp.

Sobald man versteht, dass es andere Quellen gibt, ist dieser bestimmte Brunnen nicht mehr unverzichtbar, auch wenn er vielleicht weiterhin der bevorzugte bleibt.

Die vollständige Erklärung, und warum sie nicht so kalt ist, wie sie klingt

Der Ausschnitt, mit dem dieser Artikel beginnt, ist nur der Anfang eines längeren Textes, den Riso zu lesen oder sogar laut auszusprechen vorschlägt, gerichtet an die Person, von der man abhängig ist. Weiter hinten fügt der Text eine wichtige Nuance hinzu:

Lassen Sie uns zusammen gehen, wenn uns danach ist, aber lassen Sie uns bitte nicht „füreinander bestimmt“ sein. […] Sie definieren nicht meine Existenz, und ich nicht die Ihre.

Die Erklärung endet nicht in Trennung oder Gleichgültigkeit. Sie endet in einer konkreten Idee: dass zwei Menschen sich Tag für Tag aktiv wählen können, ohne dass einer von beiden den anderen braucht, um sich zu halten.

Riso fasst es mit einem Satz zusammen, der das Kapitel abschließt: „Wer den anderen nicht besitzt, respektiert ihn, und das ist Schönheit, Zärtlichkeit und Loslassen.“

Was diese Übung nicht vorschlägt

Es lohnt sich, genau zu sein, was diese Idee bedeutet und was nicht.

• Sie schlägt nicht vor, weniger intensiv zu lieben. Riso sagt ausdrücklich, dass man „bis zur letzten Konsequenz“ lieben kann, ohne abhängig zu sein.
• Sie schlägt keine emotionale Unabhängigkeit im Sinne von Kälte oder echter affektiver Distanz vor. Der Autor selbst grenzt das von dem Loslassen ab, das er vertritt und als „lieben ohne zu besitzen, nicht weniger lieben“ beschreibt.
• Es ist keine Übung für ein einziges Mal. Riso stellt sie in eine längere Liste von Praktiken (die zugrunde liegende Angst erkennen, die Möglichkeit des Verlusts annehmen, das Vertrauen in die eigene Fähigkeit trainieren, allein gut zurechtzukommen), für die dieser Wechsel im Vokabular nur der Ausgangspunkt ist.

Ein Wort zu ändern verändert für sich allein keine abhängige Beziehung. Aber das, was man fühlt, anders zu benennen, ist laut diesem Ansatz oft der erste Schritt, bevor sich verändern kann, wie es sich wirklich anfühlt. Wenn du wissen möchtest, wie stark sich dieses Muster bei dir zeigt, misst es unser Test zur emotionalen Abhängigkeit in wenigen Minuten.

Quellen

• Riso, W. (2012). Desapegarse sin anestesia: Cómo soltarse de todo aquello que nos quita energía y bienestar. Editorial Planeta Colombiana.
• Ellis, A. (1962). Reason and Emotion in Psychotherapy. Lyle Stuart.
• Udana 7.9, Udapana Sutta („Der Brunnen“). Pali-Kanon, Khuddaka Nikaya. Englische Übersetzung von Thanissaro Bhikkhu