Warum 'ich brauche dich' durch 'ich bevorzuge dich' zu ersetzen eine abhängige Beziehung heilen kann

„Es tut mir leid, aber Sie sind nicht mein Glück. Nein, das sind Sie nicht, und deshalb befreie ich mich.“

So beginnt eine der Übungen, die der Psychologe Walter Riso in seinem Buch Desapegarse sin anestesia (2012) vorschlägt: eine Erklärung, die der Leser lesen soll, während er sich vorstellt, sie an die Person zu richten, von der er abhängig ist.

Das ist keine Trennungsübung. Es ist eine Sprachübung.

Und die Veränderung, die vorgeschlagen wird, ist scheinbar minimal: ein Verb durch ein anderes zu ersetzen.

Der Verliebte, der fragt „Brauchst du mich?“

Riso veranschaulicht den Unterschied mit einem kurzen Dialog:

Der Verliebte fragt: „Brauchst du mich, meine Liebe?“. Sie antwortet: „Nein, ich bevorzuge dich.“ Was dasselbe ist wie zu sagen: „Ich wähle, mit dir zusammen zu sein.“

Die Unterscheidung, die er vorschlägt, ist diese:

• „Brauchen“ von etwas oder jemandem bedeutet nach seiner Definition, nicht ohne es leben zu können. Es impliziert, dass wenn man es verliert, das Leben in einem gewissen psychologischen Sinn „endet“.
• „Bevorzugen“ impliziert, diese Person unter anderen verfügbaren Optionen gewählt zu haben. Sie zu genießen, solange sie da ist, und zu akzeptieren, dass das Leben weitergehen würde, mit Trauer, aber ohne Zusammenbruch, wenn sie es nicht mehr wäre.

Das Wort, sagt Riso, ist kein semantisches Detail. Es ist der Unterschied zwischen zwei Arten, dieselbe Bindung zu erleben.

Warum ein einziges Wort so viel Gewicht tragen kann

Hinter dieser Unterscheidung steckt ein sehr konkreter kognitiver Mechanismus, den Riso in mehreren Kapiteln des Buches beschreibt: Die Angst entsteht nicht dadurch, etwas zu verlieren, sondern dadurch, zu glauben, dass dieses Etwas unverzichtbar war.

• Glaubst du, du brauchst etwas, wird sein Verlust als Bedrohung für dein eigenes emotionales Überleben erlebt. Der Verstand reagiert mit antizipatorischer Angst: ständiger Wachsamkeit gegenüber jedem Anzeichen, dass es verschwinden könnte.
• Glaubst du, du bevorzugst etwas, wird sein Verlust als echte Trauer erlebt, aber begrenzt: Es schmerzt, wird aber nicht als Ende der eigenen Fähigkeit gedeutet, es gut zu haben.

Riso fasst es mit einer Formel zusammen, die er in verschiedenen Formen wiederholt: „existiert die Präferenz, herrscht der Mangel nicht über uns“. Wenn etwas aufhört, ein Bedürfnis zu sein, und zu einer Präferenz wird, verliert es diese Macht, ein Veto über das eigene Wohlbefinden einzulegen.

Ein Beispiel, das nichts mit Liebe zu tun hat

Um zu zeigen, dass diese Logik nicht auf Partnerschaften beschränkt ist, bringt Riso ein häusliches Beispiel: Kleidung und Mode.

• Wenn du glaubst, dass du „nicht nachlässig sein und zurückbleiben darfst“ bei jeder neuen Saison, wird jedes Kleidungsstück, das ausverkauft ist oder aus der Mode kommt, zu einer kleinen Krise.
• Wenn dich Neuheiten „nicht umtreiben“ und dir „völlig egal sind“, verliert die Mode diese Macht über deine Stimmung.

Der Mechanismus ist identisch mit dem einer Partnerschaft, nur angewandt auf ein viel weniger emotional aufgeladenes Objekt. Genau das erlaubt es, ihn klarer zu erkennen: Die Angst kommt nicht vom Objekt (einem Kleidungsstück, einer Person), sie kommt von dem mentalen Etikett, das man ihm anheftet.

Eine über zweitausend Jahre alte Idee

Riso stellt das nicht als eigene Entdeckung der modernen kognitiven Psychologie dar. Er verbindet es mit einem alten buddhistischen Text, dem Udana, den er so zitiert:

Wozu dient ein Brunnen, wenn es überall Wasser gibt? Was bleibt zu suchen, wenn die Wurzel des Verlangens durchtrennt wurde?

Die Logik ist dieselbe: Das Bedürfnis nach einem konkreten Brunnen existiert nur, wenn man glaubt, Wasser sei knapp. Sobald man versteht, dass es andere Quellen gibt, hört dieser konkrete Brunnen auf, unverzichtbar zu sein, auch wenn er vielleicht weiterhin der bevorzugte bleibt.

Die vollständige Erklärung, und warum sie nicht so kalt ist, wie sie klingt

Der Ausschnitt, mit dem dieser Artikel beginnt, ist nur der Anfang eines längeren Textes, den Riso vorschlägt zu lesen, oder sogar laut auszusprechen, gerichtet an die Person, von der man abhängig ist. Weiter im selben Text findet sich eine wichtige Nuance:

Lasst uns zusammengehen, wenn wir Lust dazu haben, aber lasst uns bitte nicht „einer für den anderen“ sein. […] Sie definieren nicht meine Existenz, und ich nicht die Ihre, und da ich nicht zu verkaufen bin, und ich hoffe, Sie auch nicht, haben wir die Gelegenheit, frei zu sein.

Die Erklärung endet nicht in Trennung oder Gleichgültigkeit. Sie endet in einer konkreten Idee: dass zwei Menschen sich Tag für Tag aktiv wählen können, ohne dass einer von beiden den anderen braucht, um sich zu tragen. Riso fasst es mit einem Satz zusammen, der das Kapitel schließt: „wer den anderen nicht besitzt, respektiert ihn, und das ist Schönheit, Zärtlichkeit und Loslösung.“

Was diese Übung nicht vorschlägt

Es lohnt sich, präzise zu sein, was diese Idee bedeutet und was nicht.

• Sie schlägt nicht vor, mit weniger Intensität zu lieben. Riso ist explizit, dass man „bis zur letzten Konsequenz“ lieben kann, ohne abhängig zu sein.
• Sie schlägt keine emotionale Unabhängigkeit vor, verstanden als Kälte oder echte affektive Distanz. Der Autor selbst unterscheidet das von der Loslösung, die er vertritt, die er als „lieben ohne zu besitzen, nicht weniger lieben“ beschreibt.
• Es ist keine Einmalübung. Riso stellt sie innerhalb einer größeren Liste von Praktiken dar (die zugrunde liegende Angst identifizieren, die Möglichkeit des Verlusts akzeptieren, das Vertrauen in die eigene Fähigkeit trainieren, allein gut zurechtzukommen), von denen dieser Vokabelwechsel nur der Ausgangspunkt ist.

Ein Wort zu ändern verändert für sich allein keine abhängige Beziehung. Aber das, was man fühlt, anders zu benennen, ist laut diesem Ansatz meist der erste Schritt, bevor sich verändern kann, wie es sich wirklich anfühlt.

Quellen

• Riso, W. (2012). Desapegarse sin anestesia: Cómo soltarse de todo aquello que nos quita energía y bienestar. Editorial Planeta Colombiana.