O que acontece à mente humana durante um eclipse?

Amanhã, 12 de agosto de 2026, o céu escurece de verdade sobre boa parte de Espanha. E com ele, algo muito mais antigo do que a astronomia põe-se em marcha dentro da cabeça de milhares de pessoas.

Não é preciso crer em presságios para o notar.

A luz cai de repente.

A temperatura desce.

Os pássaros, em muitas observações de campo, deixam de cantar.

E algo no corpo reage antes de a razão terminar a frase “isto é apenas um fenómeno astronómico”.

O que vai acontecer no céu, segundo o Instituto Geográfico Nacional

Isto não é um exercício teórico.

• No 12 de agosto de 2026, Espanha vive um dos eclipses solares totais mais esperados das últimas décadas.
• A faixa de totalidade cruza a metade norte da Península de oeste a leste (Galiza, Astúrias, Castela e Leão, Cantábria, País Basco, La Rioja, Aragão, Catalunha e Comunidade Valenciana) e também as Ilhas Baleares.
• Cidades como A Corunha, Lugo, Oviedo, Santander, Bilbau, Burgos, Valladolid, Saragoça, Lleida, Tarragona ou Valência poderão ver o sol completamente coberto durante pouco mais de um minuto, segundo os dados do Instituto Geográfico Nacional.
• O resto do país, incluindo Madrid, verá o eclipse como parcial, não total.
• Ocorrerá ao final da tarde, com o sol já muito baixo sobre o horizonte, quase coincidindo com o pôr do sol.

Esse último detalhe não é um dado menor para o que se segue: a escuridão do eclipse vai misturar-se com a escuridão do próprio anoitecer, precisamente o tipo de ambiguidade sensorial que mais custa interpretar à mente humana.

O sol não é apenas o sol para a mente

Carl G. Jung dedicou boa parte da sua obra inicial a mostrar algo muito concreto: em culturas separadas por milhares de quilómetros e milhares de anos, o sol surge repetidamente como o mesmo símbolo.

• Em Psychology of the Unconscious (1916, versão revista do seu livro de 1912), Jung documenta como diferentes mitologias representam o herói solar: uma figura luminosa, vitoriosa, que morre e renasce com o próprio ciclo do sol.
• Em O Homem e os Seus Símbolos (1964), mostra o mesmo padrão com imagens muito distintas entre si: o disco solar sobre o faraó Tutankamon, ou o espelho que representa o sol divino no xintoísmo japonês.
• A sua leitura de fundo: o sol funciona, de forma quase universal, como símbolo da própria consciência. Daquilo que se vê com clareza. Daquilo que está vivo e ativo, em contraste com o escuro e o desconhecido.

Isto não significa que um eclipse “signifique” algo sobrenatural.

Significa algo mais simples e, ao mesmo tempo, mais interessante: a mente humana anda a associar sol = ordem, luz = o compreensível desde muito antes de haver telescópios.

Quando essa associação se interrompe, ainda que por um minuto, algo na psique regista a interrupção antes de o pensamento consciente o fazer.

Porque é que o corpo se altera antes de a razão entender nada

Jung usa uma palavra concreta para aquilo que acontece imediatamente depois: misoneísmo.

• É, literalmente, o medo do novo.
• Jung descreve-o em O Homem e os Seus Símbolos como uma reação presente tanto em povos que ele chama primitivos como no ser humano contemporâneo.
• Não é uma falha cultural isolada. É, segundo a sua descrição, uma tendência psicológica partilhada por toda a espécie.

Jung recolhe também um conceito que retirou do etnólogo francês Lucien Lévy-Brühl: a perda da alma.

• Em muitas culturas tradicionais, descrevia-se assim aquilo que hoje chamaríamos uma dissociação: uma rutura momentânea da unidade da consciência perante algo que ultrapassa o esperado.
• Não é preciso crer literalmente em almas para reconhecer o mecanismo. É a mesma sensação de “isto não pode estar a acontecer” que qualquer pessoa pode notar perante um acontecimento brusco e fora do normal.
• Jung insiste num ponto importante: essa fragilidade da consciência não é rara nem patológica. É, diz, “um facto normal que pode ser observado em todo o tempo e em qualquer lugar”.

Um eclipse reúne precisamente os ingredientes que ativam essa reação:

1. É repentino na sua perceção, ainda que previsível no seu cálculo.
2. É pouco frequente, por isso a experiência não está automatizada. O de amanhã é o primeiro eclipse total visível desde a Península Ibérica desde 1912, mais de um século sem que esta experiência concreta se repetisse aqui.
3. Afeta algo que o corpo usa constantemente como referência: a luz.

Saber que vai acontecer não evita a surpresa

Aqui entra um segundo mecanismo, descrito por um psicólogo muito diferente de Jung: Leon Festinger.

Em A Theory of Cognitive Dissonance (1957), Festinger propõe uma ideia que se tornou um dos pilares da psicologia social:

• A mente pode sustentar duas cognições (ideias, crenças, perceções) ao mesmo tempo.
• Quando essas duas cognições não são coerentes entre si, surge uma tensão incómoda: a dissonância cognitiva.
• Essa tensão não fica ali. Empurra a mente a resolvê-la de alguma forma: mudando uma crença, desvalorizando o conflito ou procurando uma explicação que reconcilie as duas coisas.

Durante um eclipse, essas duas cognições em confronto são fáceis de identificar:

• O que sei: o sol continua lá, isto é um alinhamento orbital previsto com anos de antecedência.
• O que percebo: a luz cai de repente, algo no ambiente muda de uma forma que o corpo não associa a nenhum momento normal do dia.

A mente moderna costuma resolver essa dissonância com a própria explicação científica.

A mente humana, durante séculos, não teve essa ferramenta à mão. E ainda assim precisava de resolver a mesma tensão.

Por isso quase nenhuma cultura antiga se ficou por um simples “não sei”: inventou dragões, jaguares ou lobos que engoliam o sol. Não como uma tolice sem sentido, mas como uma forma de fechar essa dissonância com um relato manejável.

O que muda quando o fenómeno é vivido por um grupo, não por uma só pessoa

Até aqui, tudo acontece dentro de uma única cabeça. Mas um eclipse quase nunca se vive em solidão.

A psicóloga Glynis M. Breakwell, em The Psychology of Risk (2ª ed., 2014, Cambridge University Press), descreve em detalhe como a perceção de um fenómeno ameaçador ou incerto muda em quanto há um grupo envolvido.

• Cita a teoria das representações sociais, formulada por Serge Moscovici, para explicar como um grupo transforma algo novo e desconhecido em algo que pode entender e partilhar.
• O mecanismo tem dois passos: ancoragem (relacionar o desconhecido com algo já conhecido) e objetivação (dar-lhe uma forma concreta, quase visual).
• Um dragão a devorar o sol não é um capricho poético. É ancoragem e objetivação em estado puro: a única forma que muitas culturas tiveram de “dar cara” a um fenómeno que, de outro modo, era pura escuridão sem explicação.

Breakwell descreve também, citando o quadro da amplificação social do risco (formulado originalmente por Kasperson e a sua equipa em 1988), como a reação coletiva perante algo incerto se retroalimenta:

• Uma pessoa percebe algo estranho.
• Comunica-o a outras.
• O grupo, através de conversa, rumor ou meios de comunicação, pode amplificar essa perceção muito acima do que o próprio facto justificaria.

Como exemplo real desse processo, ainda que noutro contexto, Breakwell recolhe o caso da vacina tríplice viral (sarampo, rubéola e papeira) no Reino Unido: um estudo depois desacreditado bastou para que a cobertura de vacinação caísse de 92% em 1996 para 61% em 2003, segundo dados que cita de Murch (2003). Não porque a ciência tivesse mudado, mas porque uma narrativa minoritária se amplificou socialmente até deslocar, durante anos, o consenso especializado.

Um eclipse funciona com a mesma mecânica de grupo, ainda que o desenlace seja muito mais inofensivo: aquilo que uma única pessoa interpretaria como um simples dado astronómico, o grupo pode transformá-lo, com a mesma facilidade, em presságio, em festa ou em ciência coletiva, segundo qual relato ancore primeiro a conversa comum.

Um desajuste muito antigo com uma explicação muito recente

Nada disto transforma um eclipse em algo misterioso em sentido literal.

Mas explica por que, durante um minuto, algo tão bem calculado pela astronomia pode sentir-se como uma fissura na ordem das coisas.

• O sol, para a mente, nunca foi apenas uma estrela: é o símbolo mais universal da consciência e da clareza.
• O misoneísmo faz com que qualquer rutura brusca do esperado ative um reflexo de alerta, mesmo sem haver perigo real.
• A dissonância cognitiva obriga a mente a reconciliar o que sabe com o que sente, com ciência ou, durante quase toda a história humana, com mito.
• E o grupo não se limita a repetir essa reação individual: amplifica-a, molda-a e, muitas vezes, transforma-a num relato partilhado.

Amanhã ao final da tarde, quando o céu escurecer sobre metade do país, vale a pena notar a diferença entre o que diz o calendário astronómico e o que, durante esses mesmos segundos, diz algo muito mais antigo dentro da própria cabeça.

Se te interessa como a obra de Jung continua a influenciar a psicologia da personalidade atual, poderá interessar-te também a teoria de Carl Jung por detrás do teste dos 16 personalidades, ou como reage o cérebro perante outras formas de ameaça percebida no artigo sobre por que o cérebro trata a autocrítica como uma ameaça física.

Fontes

• Instituto Geográfico Nacional. Eclipse total do Sol de 12 de agosto de 2026.
• Jung, C. G. (1916). Psychology of the Unconscious (trad. B. M. Hinkle). Moffat, Yard and Company. (Versão revista de Wandlungen und Symbole der Libido, 1912).
• Jung, C. G., von Franz, M.-L., Henderson, J. L., Jaffé, A., e Jacobi, J. (1964). O Homem e os Seus Símbolos (trad. M. Freitas Lima). Nova Fronteira / Círculo de Leitores.
• Festinger, L. (1957). A Theory of Cognitive Dissonance. Stanford University Press.
• Breakwell, G. M. (2014). The Psychology of Risk (2ª ed.). Cambridge University Press.
• Kasperson, R. E., et al. (1988). The social amplification of risk: A conceptual framework. Risk Analysis, 8(2), 177-187.
• Murch, S. (2003). Separating inflammation from speculation in autism. The Lancet, 362(9394), 1498-1499.