Einem Fremden vertrauen: warum es früher die Norm war und heute die Ausnahme ist

Einem Fremden zu vertrauen, so vertrat es der dänische Philosoph Knud Løgstrup, ist das natürliche Verhalten des Menschen; Misstrauen ist die Ausnahme, die einer Erklärung bedarf. Zygmunt Bauman greift diesen Gedanken in ‘Flüchtige Liebe’ (2003) auf, um zu fragen, wie viel davon nach zwei Jahrzehnten Reality-TV, Apps und zunehmend widerrufbaren Bindungen noch übrig ist. Die Antwort, die er entwickelt, ist nuancierter, als es auf den ersten Blick scheint.

“Es ist charakteristisch für das menschliche Leben, dass Menschen sich gewöhnlich mit natürlichem Vertrauen begegnen”, schrieb Knud Løgstrup in Die ethische Forderung (1956). “Nur aufgrund eines besonderen Umstands misstrauen wir einem Fremden im Voraus […] unter normalen Umständen nehmen wir das Wort eines Fremden an und misstrauen ihm nicht, solange wir keinen besonderen Grund dafür haben. Wir vermuten nie, dass jemand falsch ist, solange wir ihn nicht bei einer Lüge ertappt haben.” Bauman zitiert diese Passage in Flüchtige Liebe als Ausgangspunkt, um eine unbequeme Frage zu untersuchen: Stimmt das noch?

Ein Landpastor, der zum Philosophen des Widerstands wurde

Løgstrup entwickelte einen Großteil dieser Gedanken während der acht Jahre, die er als Pastor einer kleinen Gemeinde auf der dänischen Insel Fünen verbrachte, bevor er nach Aarhus zog, um dort Theologie und Ethik an der Universität zu lehren. Bauman weist, nicht ohne eine gewisse Ironie, darauf hin, dass er bezweifle, ob dieselben Gedanken noch hätten entstehen können, nachdem sich Løgstrup in der Stadt niedergelassen hatte und sich als aktives Mitglied des dänischen Widerstands während der nationalsozialistischen Besatzung den Realitäten einer Welt im Krieg stellen musste. Løgstrups eigener Lebensweg enthält bereits eine Spannung, die sein Werk nie vollständig auflöste: Vertrauen als natürlicher Impuls, auf die Probe gestellt durch außergewöhnliche Umstände.

Die Fernsehshow, die sein Urteil umkehrte

Bauman stellt Løgstrups These einem sehr konkreten kulturellen Phänomen gegenüber: dem massenhaften Erfolg von Formaten wie Big Brother, Survivor oder The Weakest Link. Der Untertitel von Survivor, erinnert er, sagt bereits alles: “Trau niemandem”. Bauman meint, dass die Anhänger dieser Art von Reality-TV Løgstrups ursprüngliches Urteil geradezu umkehren würden, bis es praktisch ins Gegenteil verkehrt ist: Es sei charakteristisch für das menschliche Leben, dass Menschen sich mit natürlichem Argwohn begegnen.

Warum Vertrauen innerhalb des Spiels nicht überlebt

Der Grund dafür ist, laut Baumans Analyse, kein Zufall. Innerhalb der Logik eines im Fernsehen übertragenen Überlebensspiels werden Vertrauen, Mitgefühl und Nachsicht zu einem strategischen Nachteil. Man kann diese Überlegung Schritt für Schritt nachvollziehen:

1. Das Spiel belohnt, wer rechnet, nicht wer vertraut. Jede Entscheidung wird nach ihrer Wirkung auf das eigene Überleben im Spiel bewertet, nicht nach ihrem moralischen Wert.
2. Einem anderen Spieler zu vertrauen setzt einem Verrat mit Belohnung aus. Vertraut jemand, und der andere nicht, verliert derjenige, der vertraut hat; das Anreizsystem begünstigt systematisch, wer zuerst verrät.
3. Das Ergebnis ist eine sich selbst verstärkende Spirale des Misstrauens. Je mehr Spieler die Strategie des Nicht-Vertrauens übernehmen, desto rationaler wird es für den Rest, dasselbe zu tun.

Wer nicht härter und berechnender ist als der Rest, läuft Gefahr, ausgeschieden zu werden, mit oder ohne Gewissensbisse bei denen, die diese Entscheidung treffen. Die Sendung reproduziert, im Unterhaltungsformat, eine darwinistische Logik, in der überlebt, wer am besten kein Vertrauen zu schenken weiß.

Ein Beispiel dafür, wie sich das in den Alltag überträgt

Denken wir an eine alltägliche Situation, kein realer Fall, sondern eine Illustration des Musters: Jemand beginnt einen neuen Job, und in der ersten Woche bietet ein Kollege ihm ohne Gegenleistung Hilfe an. Die instinktive Reaktion vieler Menschen heute ist nicht, das einfach anzunehmen, wie Løgstrup es als “normal” beschrieb, sondern sich zu fragen, was diese Person will, welches verborgene Interesse hinter der Geste stecken könnte. Dieser Verdacht entsteht nicht aus einer konkreten schlechten Erfahrung mit diesem Kollegen: Er entsteht aus einer allgemeinen mentalen Gewohnheit, trainiert durch Jahre diffuser Warnungen, niemandem zu trauen. Løgstrup würde sagen, dass genau dieser Verdacht als Standardeinstellung die eigentliche Anomalie ist, nicht das anfängliche Vertrauen.

Eine Nuance, die Bauman nicht auslässt

Trotzdem betrachtet Bauman Løgstrups These nicht als vollständig widerlegt. Er weist auf einen entscheidenden Punkt hin: Løgstrup vertrat nie, dass moralische Impulse aus Nachdenken oder Risikokalkül entstünden. Im Gegenteil, sein Argument war, dass die Hoffnung der Moral gerade in ihrer vorreflexiven Spontaneität liege, in der Tatsache, dass Vertrauen, wenn es echt ist, sich nicht erst fragt “Was bringt mir das?”, bevor es sich zeigt. Unter dieser Logik beweist die Tatsache, dass es heute immer weniger Garantien gibt, dass Vertrauen erwidert wird, nicht, dass der spontane Impuls verschwunden wäre: Sie beweist höchstens, dass er immer weniger fruchtbaren Boden findet, auf dem er sich halten kann.

Zwei Arten von Misstrauen, die man nicht verwechseln sollte

Baumans Lektüre Løgstrups bietet eine nützliche Unterscheidung, um die eigene Erfahrung zu durchdenken, zusammenfassbar in zwei ganz unterschiedlichen Kategorien:

• Punktuelles und begründetes Misstrauen, gerichtet an eine konkrete Person aus einem konkreten Grund: Jemand hat zuvor gelogen, etwas nicht eingehalten, echte Anzeichen gezeigt, nicht vertrauenswürdig zu sein.
• Generalisierter Verdacht, von vornherein gegenüber jedem Fremden aufrechterhalten, ohne jegliche besondere Evidenz, die ihn in diesem konkreten Fall stützt.

Løgstrup ordnete das erste als normalen Teil des sozialen Lebens ein; das zweite als die Anomalie, die tatsächlich einer Erklärung bedürfte, auch wenn Bauman selbst einräumt, dass die zeitgenössische Welt diese Hierarchie immer häufiger umzukehren scheint.

Vertrauen als “souveräner Ausdruck des Lebens”

Løgstrup beschrieb Vertrauen, zusammen mit Mitgefühl und Nachsicht, als Manifestationen dessen, was er den “souveränen Ausdruck des Lebens” nannte: Handlungen, die weder einer Nutzenkalkulation noch einer von außen auferlegten Verpflichtung entspringen, sondern, seiner Auffassung nach, ohne die Notwendigkeit eines weiteren Grundes entstehen. Bauman verbindet diese Idee mit dem Begriff der “Verantwortung für den Anderen” des Philosophen Emmanuel Levinas: Beide stimmen darin überein, dass von jemandem abhängig zu sein, oder jemanden von einem selbst abhängig zu machen, keine Schwäche ist, die es auszumerzen gilt, sondern die eigentliche Grundlage, auf der jede echte moralische Bindung aufgebaut wird. So gelesen, würde die Welt, die Bauman im Rest von ‘Flüchtige Liebe’ beschreibt, bemüht, jede Abhängigkeit auf ein Risiko zu reduzieren, das es zu vermeiden gilt, Løgstrups These nicht einfach aktualisieren: Sie würde in vielerlei Hinsicht gegen sie arbeiten.

Vertrauen und enge Bindung

Diese Spannung zwischen spontanem Vertrauen und erlerntem Verdacht beschränkt sich nicht auf Fremde: Sie durchzieht auch die engsten Bindungen. Die Bindungsforschung beschreibt, wie die frühe Erfahrung mit verfügbaren und beständigen Bezugspersonen mit größerer Leichtigkeit einhergeht, im Erwachsenenalter anderen zu vertrauen, ein Muster, das das Profil der sicheren Bindung ausführlicher entwickelt.

Fazit: Die Anomalie hat den Ort gewechselt

Was Løgstrup als die Norm beschrieb, das spontane Vertrauen gegenüber einem Fremden, funktioniert heute in weiten Teilen der zeitgenössischen Kultur als die Ausnahme, die man rechtfertigen muss, während das Misstrauen als Standardeinstellung für viele zum vernünftigen Ausgangspunkt geworden ist. Bauman entscheidet nicht, welche der beiden Haltungen die richtige ist. Er bietet stattdessen ein Werkzeug, um den Wandel zu bemerken: sich zu fragen, wenn das nächste Mal automatisch ein Verdacht gegenüber jemandem Neuem aufkommt, ob er einem realen und konkreten Grund entspricht oder ob es einfach die Gewohnheit einer Epoche ist, die gelernt hat, das Schlimmste zu erwarten, bevor überhaupt ein Beweis vorliegt.