Warum ekelt ein Haar in der Suppe mehr als eines auf deinem Kopf?

Es ist genau dasselbe Haar. Dieselbe Substanz, derselbe Ursprung, dieselbe chemische Zusammensetzung. Und trotzdem löst das eine nichts aus, während das andere dich den Teller wegschieben lässt.

Die britische Anthropologin Mary Douglas widmete Purity and Danger (1966) der Erklärung dieses so alltäglichen Paradoxons, dem wir fast nie direkt ins Auge blicken.

Ihre Schlussfolgerung hat nichts mit Hygiene, Bakterien oder Überlebensinstinkten zu tun.

Sie hat mit dem Ort zu tun, an dem jede Sache auftaucht.

Der Ekel liegt nicht in der Substanz. Er liegt in der Kategorie

Die zentrale Idee von Douglas, in ihren eigenen Worten zusammengefasst, ist so einfach wie unbequem: „Schmutz an sich existiert nicht: er existiert im Auge dessen, der ihn betrachtet.“

• Für Douglas ist Schmutz im Wesentlichen Unordnung.
• Ihn zu beseitigen ist, wie sie schreibt, „keine negative Bewegung, sondern eine positive Anstrengung, die Umgebung zu ordnen“.
• Wenn uns etwas ekelt, reagieren wir nicht auf eine objektive Eigenschaft dieser Sache. Wir reagieren darauf, dass sie den Platz verlassen hat, der ihr innerhalb eines Kategoriensystems zustand, das wir verinnerlicht haben.

Das bedeutet nicht, dass der Ekel „falsch“ oder „eingebildet“ ist. Es bedeutet, dass sein Auslöser weniger die Sache selbst ist als die Position, die sie einnimmt.

Schuhe auf dem Tisch, Essen im Schlafzimmer

Douglas veranschaulicht diese Idee mit einer Liste von Beispielen, die zu einem der meistzitierten Sätze der modernen Anthropologie geworden ist:

„Schuhe sind an sich nicht schmutzig, aber es ist schmutzig, sie auf den Esstisch zu stellen; Essen ist an sich nicht schmutzig, aber es ist schmutzig, Küchenutensilien im Schlafzimmer liegen zu lassen, oder Essen, das die Kleidung befleckt; ebenso Badeausrüstung im Wohnzimmer; Kleidung, die über Stühlen liegt; Dinge für draußen im Haus; Dinge, die von oben nach unten gehören; Unterwäsche, die dort auftaucht, wo Oberbekleidung sein sollte, und so weiter.“

Kein Element dieser Liste ist aufgrund seiner physischen Natur „schmutzig“. Ein sauberer, gerade gekaufter Schuh erzeugt auf einem Tischtuch dasselbe Gefühl von Unordnung.

Was die Ablehnung auslöst, ist, dass jeder Gegenstand innerhalb unseres mentalen Kategoriensystems einen eigenen Platz hat. Taucht er an einem anderen auf, gerät das ganze System ins Wanken, sei es auch nur für den Bruchteil einer Sekunde.

Das Haar in der Suppe funktioniert genau gleich. Auf deinem Kopf ist ein Haar an seinem Platz: Es ist ein erwarteter, eingeordneter Teil deines eigenen Körpers. Auf einem Teller Essen ist dasselbe Haar in eine Kategorie (das, was man zu sich nimmt) gerutscht, die ihm nicht zusteht. Der Ekel misst nicht das Haar. Er misst den Abstand zwischen dort, wo es ist, und dort, wo es „sein sollte“.

Warum Körperöffnungen so viel Ekel konzentrieren

Dasselbe Prinzip erklärt etwas, das fast jeder schon einmal bemerkt hat, ohne es je in Worte zu fassen: Ekel verteilt sich nicht gleichmäßig über den menschlichen Körper. Er konzentriert sich, sehr unproportional, an seinen Rändern: Mund, Nase, Ohren, Nägel, ausgefallene Haare.

• Für Douglas sind die Ränder und Öffnungen jedes Körpers (des physischen und des sozialen) seine Gefahrenpunkte, gerade weil dort die Materie von einem Zustand in den anderen wechselt: von innen nach außen, von „ich“ zu „nicht ich“.
• Diese Idee verbindet den individuellen Körper mit der gesamten Gesellschaft: So wie eine Gemeinschaft besonders aufmerksam darauf achtet, wer ihre Grenzen betritt und verlässt, wacht der Körper, fast ohne dass der Verstand bewusst beteiligt ist, über alles, was seine eigenen Grenzen überschreitet.
• Ein Haar auf dem Kopf überschreitet keinen Rand: Es bleibt in seiner Kategorie. Ein Haar, das ausgefallen ist und auf einem Teller aufgetaucht ist, hat bereits zwei Grenzen zugleich überschritten: Es hat den Körper verlassen und ist ins Essen eingedrungen.

Nichts davon geschieht, weil der Körper „Biologie kennt“. Es geschieht, weil der Körper für den Geist, der ihn bewohnt, wie eine Miniaturkarte der eigenen sozialen Ordnung funktioniert.

Ein über zweitausend Jahre altes Klassifikationssystem

Douglas suchte das ausgearbeitetste Beispiel für diesen Mechanismus in einem sehr alten Text: den Speisegesetzen des Levitikus, in der hebräischen Bibel.

• Der Levitikus unterscheidet zwischen „reinen“ und „unreinen“ Tieren nach einem Kriterium, das auf den ersten Blick willkürlich wirkt: vierfüßige Wiederkäuer sind für Opfer und Verzehr geeignet; andere vierfüßige Landtiere, die nicht wiederkäuen, fallen heraus.
• Eine gesonderte Gruppe, die Tiere, die kriechen oder sich am Boden bewegen, wird nicht als „unrein“, sondern direkt als „abscheulich“ eingestuft, eine andere und strengere Kategorie.
• Douglas interpretierte diese Gesetze als ein Klassifikationssystem, das, in ihren eigenen Worten, „Körper und Altar auf komplexe Weise nacheinander modelliert“: Was für den Altar geeignet gilt und was für den Körper geeignet gilt, folgen derselben inneren Logik.

Ein seltenes Detail in einem akademischen Klassiker: Douglas selbst räumte im Vorwort, das sie Jahrzehnte später einer Neuauflage des Buches hinzufügte, ein, sich in einem Teil ihrer ursprünglichen Interpretation dieses Kapitels geirrt zu haben, und erklärte, warum sie ihre Lesart mit der Zeit revidiert hatte. Nur wenige Autorinnen eines so einflussreichen Buches korrigieren sich selbst so offen, und diese Ehrlichkeit ist mit ein Grund, warum das Buch bis heute gelesen wird.

Die Welt ordnen, die Welt reinigen: dieselbe Tätigkeit

Für Douglas ist das Einordnen der Welt in Kategorien kein intellektueller Luxus. Es ist die Grundlage jedes organisierten Verhaltens.

• „Die Reflexion über Schmutz beinhaltet Reflexion über die Beziehung zwischen Ordnung und Unordnung, zwischen Sein und Nichtsein, zwischen Form und Formlosigkeit, zwischen Leben und Tod“, schreibt sie in der Einleitung des Buches.
• Reinheits- und Unreinheitsriten sind in jeder Kultur keine vom Rest des sozialen Lebens isolierten Aberglauben. Sie sind, ihrer Lesart nach, eine Form, „Einheit in der Erfahrung zu schaffen“: unterschiedliche Elemente zu ordnen und ihnen einen gemeinsamen Sinn zu geben.
• Deshalb funktioniert Ekel, auch wenn er sich wie etwas rein Körperliches und Unmittelbares anfühlt, in Wirklichkeit als stiller Wächter der symbolischen Ordnung jeder Kultur: Er zeigt in einem Sekundenbruchteil an, dass etwas aus seinem Platz geraten ist.

Die angeschlagene Tasse, die niemand benutzen wollte

Douglas, sich durchaus bewusst, dass ihre Theorie abstrakt klingen konnte, veranschaulichte den Mechanismus mit einer häuslichen Anekdote aus ihrem eigenen Leben, erzählt in dem Vorwort, das sie dem Buch Jahrzehnte später hinzufügte.

Sie hatte zu Hause eine Porzellantasse mit einer kleinen Absplitterung. Jemand drängte sie, diese wegzuwerfen, weil beschädigtes Porzellan Bakterien beherbergen oder unhygienisch sein könnte. Douglas weigerte sich: Sie mochte diese Tasse und sah kein reales Risiko darin, sie zu benutzen.

Ihre eigene Schlussfolgerung, angewandt auf ihren eigenen Fall: Das Argument von „Schmutz“ oder „Gefahr“ wurde in Wirklichkeit herangezogen, um eine andere soziale Konvention zu stützen, das Unbehagen, einem Gast etwas nicht Makelloses anzubieten, nicht eine überprüfbare, objektive Gefahr. Die Gefahr, schrieb sie, wird oft nur beschworen, um eine Höflichkeitsnorm zu stützen, nicht umgekehrt.

Nicht einmal die Erfinderin der Theorie entgeht davon, sie ganz selbstverständlich auf ihr eigenes Geschirr anzuwenden.

Was sich ändert, wenn man es so betrachtet

Nichts davon beseitigt das reale Unbehagen, ein Haar in der Suppe zu finden.

Aber es ändert die Frage, die es sinnvoll ist, sich zu stellen.

• Es ist nicht „was hat diese Sache an sich, das sie widerlich macht?“.
• Es ist „welches Kategoriensystem verwende ich gerade, ohne es zu merken, um zu entscheiden, dass dies fehl am Platz ist?“.

Diese Frage lässt sich, laut Douglas, nicht beantworten, indem man nur den Gegenstand betrachtet. Sie wird beantwortet, indem man die gesamte Landkarte der Kategorien betrachtet, die jede Person trägt, ohne es zu wissen, schon lange bevor sie sich an den Tisch setzt.

Quellen

• Douglas, M. (1966). Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo. Routledge.
• Douglas, M. (2002). Preface to the Routledge Classics Edition, in Purity and Danger. Routledge Classics.