Warum ekelt ein Haar in der Suppe mehr als eines auf deinem Kopf?

Es ist genau dasselbe Haar. Dieselbe Substanz, derselbe Ursprung, dieselbe chemische Zusammensetzung. Und trotzdem lässt dich das eine kalt, während das andere dich den Teller wegschieben lässt.

Die britische Anthropologin Mary Douglas widmete Purity and Danger (1966) der Erklärung dieses so alltäglichen Paradoxons, dem wir fast nie direkt ins Auge blicken.

Ihre Antwort hat nichts mit Hygiene, Bakterien oder Überlebensinstinkten zu tun, sondern mit dem Ort, an dem eine Sache auftaucht. Weiter unten sehen wir, dass die experimentelle Psychologie diese Antwort ergänzt hat, ohne sie zu widerlegen.

Der Ekel liegt nicht in der Substanz, sondern in der Kategorie

Die zentrale Idee von Douglas, in ihren eigenen Worten zusammengefasst, ist so einfach wie unbequem: „Schmutz an sich gibt es nicht: Er existiert im Auge des Betrachters.“

• Für Douglas ist Schmutz im Wesentlichen Unordnung.
• Ihn zu beseitigen ist, wie sie schreibt, „keine negative Bewegung, sondern eine positive Anstrengung, die Umgebung zu ordnen“.
• Wenn uns etwas ekelt, reagieren wir nicht auf eine objektive Eigenschaft dieser Sache. Wir reagieren darauf, dass sie den Platz verlassen hat, der ihr in einem verinnerlichten Kategoriensystem zustand.

Das heißt nicht, dass der Ekel „falsch“ oder „eingebildet“ wäre, sondern dass sein Auslöser weniger die Sache selbst ist als die Position, die sie einnimmt.

Schuhe auf dem Tisch, Essen im Schlafzimmer

Douglas veranschaulicht diese Idee mit einer Liste von Beispielen, die zu einem der meistzitierten Sätze der modernen Anthropologie geworden ist:

„Schuhe sind an sich nicht schmutzig, aber es ist schmutzig, sie auf den Esstisch zu stellen; Essen ist an sich nicht schmutzig, aber es ist schmutzig, Kochgeschirr im Schlafzimmer liegen zu lassen oder Essen auf der Kleidung zu verschmieren; ebenso Badezimmerutensilien im Wohnzimmer; Kleider, die über Stühlen liegen; Dinge von draußen im Haus; Dinge von oben unten; Unterwäsche, die dort erscheint, wo Oberbekleidung hingehört, und so weiter.“

Kein Element dieser Liste ist aufgrund seiner physischen Natur „schmutzig“: Ein sauberer, frisch gekaufter Schuh erzeugt auf einer Tischdecke dasselbe Gefühl von Unordnung. Was die Ablehnung auslöst, ist, dass jeder Gegenstand in unserem mentalen Kategoriensystem einen eigenen Platz hat, und wenn er an einem anderen auftaucht, gerät das ganze System ins Wanken, und sei es nur für den Bruchteil einer Sekunde.

Mit dem Haar in der Suppe ist es genauso. Auf deinem Kopf ist ein Haar an seinem Platz: ein erwarteter Teil deines eigenen Körpers. In einem Teller Essen ist dasselbe Haar in eine Kategorie gerutscht, die ihm nicht zusteht: das, was man zu sich nimmt. So gelesen misst der Ekel nicht das Haar, sondern den Abstand zwischen dem Ort, wo es ist, und dem, wo es „sein sollte“.

Warum sich so viel Ekel an den Körperöffnungen sammelt

Dasselbe Prinzip erklärt etwas, das fast jeder schon bemerkt hat, ohne es in Worte zu fassen: Ekel verteilt sich nicht gleichmäßig über den menschlichen Körper. Er sammelt sich, ganz unverhältnismäßig, an seinen Rändern: Mund, Nase, Ohren, Nägel, ausgefallene Haare.

• Für Douglas sind die Ränder und Öffnungen jedes Körpers (des physischen wie des sozialen) seine Gefahrenstellen, gerade weil dort Materie von einem Zustand in den anderen übergeht: von innen nach außen, vom „Ich“ zum „Nicht-Ich“.
• Diese Idee verbindet den einzelnen Körper mit der ganzen Gesellschaft: So wie eine Gemeinschaft besonders genau darauf achtet, wer ihre Grenzen betritt und verlässt, wacht der Körper, fast ohne bewusstes Zutun des Verstandes, über alles, was seine eigenen Grenzen überschreitet.
• Ein Haar auf dem Kopf überschreitet keinen Rand: Es bleibt in seiner Kategorie. Ein Haar, das ausgefallen und in einem Teller gelandet ist, hat gleich zwei Grenzen überschritten: Es hat den Körper verlassen und ist ins Essen gelangt.

Nichts davon geschieht, weil der Körper „Biologie kann“. Es geschieht, weil der Körper für den Geist, der in ihm wohnt, wie eine Miniaturkarte der eigenen sozialen Ordnung funktioniert.

Ein über zweitausend Jahre altes Klassifikationssystem

Douglas fand das ausgefeilteste Beispiel für diesen Mechanismus in einem sehr alten Text: den Speisegesetzen des Levitikus in der hebräischen Bibel.

• Der Levitikus unterscheidet zwischen „reinen“ und „unreinen“ Tieren nach einem Kriterium, das auf den ersten Blick willkürlich wirkt. Unter den Landtieren sind diejenigen erlaubt, die gespaltene Klauen haben und außerdem wiederkäuen (Levitikus 11,3). Das Schwein, das gespaltene Klauen hat, aber nicht wiederkäut, fällt heraus; ebenso das Kamel, das wiederkäut, aber keine gespaltenen Klauen hat.
• Für Douglas macht ein Tier unrein, dass es nicht in die Klasse passt, der es angehört: Fische ohne Flossen und Schuppen oder Tiere, die am Boden „wimmeln“, statt so zu gehen, zu schwimmen oder zu fliegen, wie man es in ihrem Lebensraum erwartet. Auf mehrere von ihnen wendet der Text einen härteren Begriff an, der meist mit „Gräuel“ übersetzt wird.
• Douglas deutete diese Gesetze als Klassifikationssystem, das in ihren eigenen Worten „Körper und Altar kunstvoll nacheinander modelliert“: Was als geeignet für den Altar gilt und was als geeignet für den Körper, folgt derselben inneren Logik.

Ein seltenes Detail bei einem akademischen Klassiker: Douglas räumte im Vorwort, das sie Jahrzehnte später einer Neuausgabe hinzufügte, selbst ein, sich in einem Teil ihrer ursprünglichen Deutung dieses Kapitels geirrt zu haben, und erklärte, warum sie ihre Lesart mit der Zeit revidiert hatte.

Nur wenige Autorinnen eines so einflussreichen Buches korrigieren sich so offen selbst, und diese Ehrlichkeit ist ein Grund, warum das Buch bis heute gelesen wird.

Die Welt ordnen, die Welt reinigen: dieselbe Tätigkeit

Für Douglas ist es kein intellektueller Luxus, die Welt in Kategorien einzuteilen, sondern die Grundlage jedes geordneten Verhaltens.

• „Über Schmutz nachzudenken heißt, über das Verhältnis von Ordnung und Unordnung nachzudenken, von Sein und Nichtsein, von Form und Formlosigkeit, von Leben und Tod“, schreibt sie in der Einleitung des Buches.
• Reinheits- und Unreinheitsriten sind in keiner Kultur vom übrigen sozialen Leben abgekoppelter Aberglaube. Ihrer Lesart nach sind sie eine Art, „Einheit in der Erfahrung zu schaffen“: verschiedenartige Elemente zu ordnen und ihnen einen gemeinsamen Sinn zu geben.
• Deshalb funktioniert Ekel, auch wenn er sich rein körperlich und unmittelbar anfühlt, in Wahrheit wie ein stiller Wächter der symbolischen Ordnung jeder Kultur: Er meldet im Bruchteil einer Sekunde, dass etwas aus seinem Platz geraten ist.

Was die Psychologie hinzufügte: Ansteckung, Speichel und Mikroben

Douglas schrieb als Anthropologin, auf Grundlage von Texten und Feldbeobachtungen. Seit den 1980er-Jahren untersuchte der Psychologe Paul Rozin von der University of Pennsylvania den Ekel im Labor, und seine Ergebnisse ergänzen ihre Idee um einen konkreten Mechanismus.

Ekel beginnt im Mund. Rozin und April Fallon (1987) definierten ihn als Abscheu vor der Möglichkeit, etwas Anstößiges über den Mund aufzunehmen, etwas, das ein annehmbares Essen schon durch bloße Berührung verunreinigen kann. Das erklärt, warum das Haar in der Suppe stört und auf dem Kopfkissen nicht: Die Suppe soll in den Körper gelangen.

Das Eigene hört auf, eigen zu sein, sobald es draußen ist. Ein Beispiel, das Rozin oft verwendet hat, ist Speichel: Kaum jemand zögert, den Speichel im eigenen Mund hinunterzuschlucken, und fast jeder schreckt vor der Vorstellung zurück, einen Teller zu essen, in den er gerade gespuckt hat. Mit dem Haar ist es genauso. Solange es zum Körper gehört, ist es „ich“; einmal draußen, wird es zu einem Körperprodukt, und die gehören zu den universellsten Ekelauslösern überhaupt. Das ist die experimentelle Fassung der Ränder von Douglas.

Berührung verunreinigt, auch ohne Risiko. Rozin, Linda Millman und Carol Nemeroff (1986) zeigten, dass Menschen unbewusst zwei „Gesetze der sympathetischen Magie“ anwenden, die Anthropologen in anderen Kulturen beschrieben hatten:

• Ansteckung: Was etwas Ekliges berührt hat, gilt als verunreinigt. Viele Teilnehmende lehnten einen Saft ab, in den eine tote, sterilisierte Kakerlake getaucht worden war, obwohl sie wussten, dass keinerlei Gefahr bestand.
• Ähnlichkeit: Was etwas Ekligem ähnelt, wird so behandelt, als wäre es eklig. Eine Schokoladensüßigkeit in Form von Hundekot war deutlich weniger appetitlich als dieselbe Süßigkeit in anderer Form.

Und doch gibt es auch die Mikroben. Die Public-Health-Forscherin Valerie Curtis und ihre Kollegen (2011) vertraten die These, dass Ekel ein evolviertes System zur Vermeidung von Krankheiten ist: Fast alles, was in irgendeiner Kultur Ekel auslöst, etwa Kot, Erbrochenes, Wunden, verdorbene Speisen oder bestimmte Tiere, ist eine mögliche Infektionsquelle. Douglas hatte recht damit, dass die Biologie allein nicht erklärt, wo wir die Grenze ziehen, aber das System, das sie bewacht, hat sehr wahrscheinlich einen gesundheitlichen Ursprung. Beide Erklärungen ergänzen sich: Die Biologie liefert den Alarm, und die Kultur entscheidet, was ihn auslöst.

Vom Haar zur Ungerechtigkeit: moralischer Ekel

Der Ekel bleibt nicht am Esstisch. Jonathan Haidt, Rozin und ihre Kollegen (1997) beschrieben, wie in mehreren Sprachen und Kulturen dasselbe Wort für ein verdorbenes Lebensmittel und für ein als niederträchtig empfundenes Verhalten verwendet wird, und schlugen vor, dass sich der Ekel vom Körper auf das Moralische ausgeweitet hat.

Ein Experiment von Hanah Chapman und ihrem Team (2009) lieferte einen körperlichen Hinweis auf diese Verwandtschaft. Sie maßen die Aktivität eines Gesichtsmuskels, des Oberlippenhebers, der die Nase rümpft und die Oberlippe anhebt. Er wurde bei einem bitteren Geschmack aktiv, bei Fotos von Verunreinigungen und auch dann, wenn die Teilnehmenden in einem ökonomischen Spiel ein unfaires Angebot erhielten. Drei sehr verschiedene Situationen erzeugten dieselbe Geste der Ablehnung.

Diese Ausweitung passt besser zu Douglas, als es scheint: Wenn der Ekel eine Ordnung schützt, ist es nicht verwunderlich, dass er auch reagiert, wenn jemand die soziale Ordnung bricht.

Was sich ändert, wenn man es so betrachtet

Nichts davon beseitigt das echte Unbehagen, ein Haar in der Suppe zu finden, aber es verändert die Frage, die es sich zu stellen lohnt.

• Sie lautet nicht: „Was hat diese Sache an sich, das sie widerlich macht?“
• Sie lautet: „Welches Kategoriensystem benutze ich gerade, ohne es zu merken, um zu entscheiden, dass das hier fehl am Platz ist?“

Diese Frage lässt sich laut Douglas nicht beantworten, indem man nur den Gegenstand betrachtet. Man beantwortet sie, indem man die ganze Landkarte von Kategorien betrachtet, die jeder Mensch unbewusst mit sich trägt, lange bevor er sich an den Tisch setzt.

So genau zu erkennen, was man fühlt und warum, selbst bei einer so automatischen Reaktion wie Ekel, ist genau das, was Modelle der emotionalen Intelligenz als emotionale Selbstwahrnehmung beschreiben. Ekel gehört außerdem zu den sechs Basisemotionen auf der klassischen Liste von Paul Ekman.

Quellen

• Douglas, M. (1966). Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo. Routledge.
• Douglas, M. (2002). Preface to the Routledge Classics Edition. In Purity and Danger. Routledge Classics.
• Rozin, P., & Fallon, A. E. (1987). A perspective on disgust. Psychological Review, 94(1), 23-41. https://doi.org/10.1037/0033-295X.94.1.23
• Rozin, P., Millman, L., & Nemeroff, C. (1986). Operation of the laws of sympathetic magic in disgust and other domains. Journal of Personality and Social Psychology, 50(4), 703-712. https://doi.org/10.1037/0022-3514.50.4.703
• Curtis, V., de Barra, M., & Aunger, R. (2011). Disgust as an adaptive system for disease avoidance behaviour. Philosophical Transactions of the Royal Society B, 366(1563), 389-401. https://doi.org/10.1098/rstb.2010.0117
• Haidt, J., Rozin, P., McCauley, C., & Imada, S. (1997). Body, psyche, and culture: The relationship between disgust and morality. Psychology and Developing Societies, 9(1), 107-131. https://doi.org/10.1177/097133369700900105
• Chapman, H. A., Kim, D. A., Susskind, J. M., & Anderson, A. K. (2009). In bad taste: Evidence for the oral origins of moral disgust. Science, 323(5918), 1222-1226. https://doi.org/10.1126/science.1165565