Por que razão um cabelo na sopa dá mais nojo do que um cabelo na tua cabeça?

É exatamente o mesmo cabelo. A mesma substância, a mesma origem, a mesma composição química. E, no entanto, um não te provoca nada e o outro faz-te afastar o prato.

A antropóloga britânica Mary Douglas dedicou Purity and Danger (1966) a explicar este paradoxo tão quotidiano que quase nunca paramos para olhar de frente.

A sua conclusão não tem a ver com higiene, nem com micróbios, nem com instintos de sobrevivência, mas com o lugar onde cada coisa aparece. Mais adiante veremos que a psicologia experimental matizou essa resposta, embora sem a desmentir.

O nojo não está na substância. Está na categoria

A ideia central de Douglas, resumida nas suas próprias palavras, é tão simples quanto incómoda: “não existe a sujidade em si mesma: existe no olhar de quem a observa”.

• Para Douglas, a sujidade é, em essência, desordem.
• Eliminá-la não é, diz, “um movimento negativo, mas um esforço positivo por organizar o ambiente”.
• Quando algo nos dá nojo, não estamos a reagir a uma propriedade objetiva desse algo. Estamos a reagir ao facto de ter quebrado o lugar que lhe correspondia dentro de um sistema de categorias que trazemos incorporado.

Isto não significa que o nojo seja “falso” ou “imaginário”, mas sim que o seu detonador não é tanto a coisa em si como a posição que ocupa.

Sapatos na mesa, comida no quarto

Douglas ilustra esta ideia com uma lista de exemplos que se tornou numa das citações mais repetidas da antropologia moderna:

“Os sapatos não são sujos em si mesmos, mas é sujo colocá-los sobre a mesa da sala de jantar; a comida não é suja em si mesma, mas é sujo deixar utensílios de cozinha no quarto, ou comida a manchar a roupa; da mesma forma, o equipamento de banho na sala; roupa atirada sobre as cadeiras; coisas de exterior dentro de casa; coisas de cima em baixo; roupa interior a aparecer onde deveria estar a roupa exterior, e assim sucessivamente.”

Nenhum elemento dessa lista é “sujo” pela sua natureza física: um sapato limpo acabado de comprar continua a dar a mesma sensação de desordem sobre uma toalha de mesa. O que ativa a rejeição é que cada objeto tem, dentro do nosso sistema mental de categorias, um lugar próprio, e quando aparece noutro, o sistema inteiro ressente-se, ainda que seja apenas por uma fração de segundo.

O cabelo na sopa funciona da mesma forma. Na tua cabeça, um cabelo está no seu lugar: é uma parte esperada do teu próprio corpo. Num prato de comida, o mesmo cabelo deslocou-se para uma categoria, o que se ingere, que não lhe corresponde. Segundo esta leitura, o nojo não mede o cabelo, mas a distância entre onde está e onde “deveria” estar.

Porque é que os orifícios do corpo concentram tanto nojo

O mesmo princípio explica algo que quase toda a gente já notou alguma vez sem chegar a formular: o nojo não se distribui de igual forma pelo corpo humano. Concentra-se, de forma muito desproporcionada, nas suas margens: a boca, o nariz, os ouvidos, as unhas, o cabelo que cai.

• Para Douglas, as margens e orifícios de qualquer corpo (o físico e o social) são os seus pontos de perigo, precisamente porque é aí que a matéria cruza de um estado para outro: de dentro para fora, de “eu” para “não eu”.
• Esta ideia liga o corpo individual à sociedade inteira: da mesma forma que uma comunidade vigia com especial atenção quem entra e sai das suas fronteiras, o corpo vigia, quase sem que a mente participe de forma consciente, tudo o que cruza os seus próprios limites.
• Um cabelo dentro da cabeça não cruza nenhuma margem: continua na sua categoria. Um cabelo que caiu e apareceu num prato já cruzou dois limites ao mesmo tempo: saiu do corpo e entrou na comida.

Nada disto acontece porque o corpo “sabe biologia”. Acontece porque o corpo funciona, para a mente que o habita, como um mapa em miniatura da própria ordem social.

Um sistema de classificação de há mais de dois mil anos

Douglas procurou o exemplo mais elaborado deste mecanismo num texto muito antigo: as leis dietéticas do Levítico, na Bíblia hebraica.

• O Levítico distingue entre animais “limpos” e “impuros” com um critério que, à primeira vista, parece arbitrário. Entre os animais terrestres, são aptos os que têm a unha fendida e, além disso, ruminam (Levítico 11, 3). O porco, que tem a unha fendida mas não rumina, fica de fora; também o camelo, que rumina mas não tem a unha fendida.
• Para Douglas, o que torna impuro um animal é não encaixar na classe que lhe corresponde: os peixes sem barbatanas nem escamas, ou os animais que “pululam” pelo chão e não andam, nadam nem voam como se espera do seu meio. A vários deles o texto aplica um termo mais severo, que costuma traduzir-se por “abominação”.
• Douglas interpretou estas leis como um sistema de classificação que, segundo as suas próprias palavras, “modela de forma intrincada o corpo e o altar um sobre o outro”: o que se considera apto para o altar e o que se considera apto para o corpo seguem a mesma lógica interna.

Um pormenor pouco frequente num clássico académico: a própria Douglas, no prefácio que acrescentou décadas depois a uma reedição do livro, reconheceu ter-se enganado em parte da sua interpretação original deste capítulo, e explicou por que tinha revisto a sua leitura com o tempo.

Poucas autoras de um livro tão influente se corrigem a si mesmas de forma tão aberta, e essa honestidade faz parte do motivo pelo qual o livro continua a ler-se hoje.

Ordenar o mundo, purificar o mundo: a mesma atividade

Para Douglas, classificar o mundo em categorias não é um luxo intelectual, mas a base de qualquer comportamento organizado.

• “A reflexão sobre a sujidade implica reflexão sobre a relação entre ordem e desordem, entre o ser e o não ser, entre a forma e a falta de forma, entre a vida e a morte”, escreve na introdução do livro.
• Os ritos de pureza e impureza, em qualquer cultura, não são superstições isoladas do resto da vida social. São, segundo a sua leitura, uma forma de “criar unidade na experiência”: ordenar elementos díspares e dar-lhes um sentido partilhado.
• Por isso o nojo, ainda que se sinta como algo puramente físico e imediato, funciona na realidade como um guardião silencioso da ordem simbólica de cada cultura: assinala, numa fração de segundo, que algo saiu do seu lugar.

O que a psicologia acrescentou: contágio, saliva e micróbios

Douglas escrevia como antropóloga, a partir de textos e de observações de campo. Desde os anos oitenta, o psicólogo Paul Rozin, da Universidade da Pensilvânia, estudou o nojo em laboratório, e os seus resultados complementam a ideia dela com um mecanismo concreto.

O nojo começa na boca. Rozin e April Fallon (1987) definiram-no como a repulsa perante a possibilidade de incorporar pela boca algo ofensivo, algo capaz de contaminar um alimento aceitável só por lhe tocar. Isso explica que o cabelo incomode na sopa e não na almofada: a sopa vai entrar no corpo.

O que é nosso deixa de o ser ao sair. Um exemplo que Rozin usou muitas vezes é o da saliva: quase ninguém sente repulsa ao engolir a saliva que tem na boca, e quase toda a gente a sente perante a ideia de comer um prato onde acabou de cuspir. Com o cabelo passa-se o mesmo. Enquanto faz parte do corpo, é “eu”; uma vez fora, torna-se um produto corporal, e estes estão entre os desencadeadores de nojo mais universais. É a versão experimental das margens de Douglas.

O contacto contamina, mesmo sem risco. Rozin, Linda Millman e Carol Nemeroff (1986) mostraram que as pessoas aplicam sem se aperceberem duas “leis da magia simpática” que os antropólogos tinham descrito noutras culturas:

• Contágio: o que tocou em algo repugnante fica contaminado. Muitos participantes recusavam um sumo onde se tinha mergulhado uma barata morta e esterilizada, embora soubessem que não havia perigo nenhum.
• Semelhança: o que se parece com algo repugnante é tratado como se o fosse. Um doce de chocolate com a forma de um excremento de cão parecia muito menos apetecível do que o mesmo doce com outra forma.

E, no entanto, também há micróbios. A investigadora de saúde pública Valerie Curtis e os seus colegas (2011) defenderam que o nojo é um sistema evoluído para evitar doenças: quase tudo o que dá nojo em qualquer cultura, como fezes, vómito, feridas, comida estragada ou alguns animais, é uma fonte potencial de infeção. Douglas tinha razão ao dizer que a biologia sozinha não explica onde pomos a fronteira, mas o sistema que a vigia tem, muito provavelmente, uma origem sanitária. As duas explicações complementam-se: a biologia fornece o alarme e a cultura decide que coisas o disparam.

Do cabelo à injustiça: o nojo moral

O nojo não fica pela mesa. Jonathan Haidt, Rozin e colegas (1997) descreveram como, em várias línguas e culturas, a mesma palavra se usa para um alimento podre e para uma conduta considerada vil, e propuseram que o nojo se estendeu do corpo ao terreno moral.

Uma experiência de Hanah Chapman e da sua equipa (2009) deu uma pista física desse parentesco. Mediram a atividade de um músculo do rosto, o elevador do lábio superior, que franze o nariz e levanta o lábio. Ativava-se perante um sabor amargo, perante fotografias de contaminantes e também quando os participantes recebiam uma oferta injusta num jogo económico. Três situações muito diferentes produziam o mesmo gesto de rejeição.

Essa extensão encaixa em Douglas melhor do que parece: se o nojo protege uma ordem, não é estranho que reaja também quando alguém quebra a ordem social.

O que muda ao olhar assim

Nada disto elimina o desconforto real de encontrar um cabelo na sopa, mas muda a pergunta que faz sentido colocar.

• Não é “o que tem esta coisa que a torna repugnante?”.
• É “que sistema de categorias estou a usar neste momento, sem me aperceber, para decidir que isto está fora do lugar?”.

Essa pergunta, segundo Douglas, não se responde olhando só para o objeto. Responde-se olhando para o mapa inteiro de categorias que cada pessoa traz consigo, sem saber, desde muito antes de se sentar à mesa.

Reconhecer com essa precisão o que se sente e porquê, mesmo perante uma reação tão automática como o nojo, é exatamente o que os modelos de inteligência emocional descrevem como autoconsciência emocional. O nojo é, além disso, uma das seis emoções básicas da lista clássica de Paul Ekman.

Fontes

• Douglas, M. (1966). Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo. Routledge.
• Douglas, M. (2002). Preface to the Routledge Classics Edition, em Purity and Danger. Routledge Classics.
• Rozin, P., e Fallon, A. E. (1987). A perspective on disgust. Psychological Review, 94(1), 23-41. https://doi.org/10.1037/0033-295X.94.1.23
• Rozin, P., Millman, L., e Nemeroff, C. (1986). Operation of the laws of sympathetic magic in disgust and other domains. Journal of Personality and Social Psychology, 50(4), 703-712. https://doi.org/10.1037/0022-3514.50.4.703
• Curtis, V., de Barra, M., e Aunger, R. (2011). Disgust as an adaptive system for disease avoidance behaviour. Philosophical Transactions of the Royal Society B, 366(1563), 389-401. https://doi.org/10.1098/rstb.2010.0117
• Haidt, J., Rozin, P., McCauley, C., e Imada, S. (1997). Body, psyche, and culture: The relationship between disgust and morality. Psychology and Developing Societies, 9(1), 107-131. https://doi.org/10.1177/097133369700900105
• Chapman, H. A., Kim, D. A., Susskind, J. M., e Anderson, A. K. (2009). In bad taste: Evidence for the oral origins of moral disgust. Science, 323(5918), 1222-1226. https://doi.org/10.1126/science.1165565