Por que razão um cabelo na sopa dá mais nojo do que um cabelo na tua cabeça?

É exatamente o mesmo cabelo. A mesma substância, a mesma origem, a mesma composição química. E, no entanto, um não te provoca nada e o outro faz-te afastar o prato.

A antropóloga britânica Mary Douglas dedicou Purity and Danger (1966) a explicar este paradoxo tão quotidiano que quase nunca paramos para olhar de frente.

A sua conclusão não tem a ver com higiene, nem com micróbios, nem com instintos de sobrevivência.

Tem a ver com o lugar onde cada coisa aparece.

O nojo não está na substância. Está na categoria

A ideia central de Douglas, resumida nas suas próprias palavras, é tão simples quanto incómoda: “não existe a sujidade em si mesma: existe no olhar de quem a observa”.

• Para Douglas, a sujidade é, em essência, desordem.
• Eliminá-la não é, diz, “um movimento negativo, mas um esforço positivo por organizar o ambiente”.
• Quando algo nos dá nojo, não estamos a reagir a uma propriedade objetiva desse algo. Estamos a reagir ao facto de ter quebrado o lugar que lhe correspondia dentro de um sistema de categorias que trazemos incorporado.

Isto não significa que o nojo seja “falso” ou “imaginário”. Significa que o seu detonador não é tanto a coisa em si como a posição que ocupa.

Sapatos na mesa, comida no quarto

Douglas ilustra esta ideia com uma lista de exemplos que se tornou numa das citações mais repetidas da antropologia moderna:

“Os sapatos não são sujos em si mesmos, mas é sujo colocá-los sobre a mesa da sala de jantar; a comida não é suja em si mesma, mas é sujo deixar utensílios de cozinha no quarto, ou comida a manchar a roupa; da mesma forma, o equipamento de banho na sala; roupa atirada sobre as cadeiras; coisas de exterior dentro de casa; coisas de cima em baixo; roupa interior a aparecer onde deveria estar a roupa exterior, e assim sucessivamente.”

Nenhum elemento dessa lista é “sujo” pela sua natureza física. Um sapato limpo acabado de comprar continua a dar a mesma sensação de desordem sobre uma toalha de mesa.

O que ativa a rejeição é que cada objeto tem, dentro do nosso sistema mental de categorias, um lugar próprio. Quando aparece noutro, o sistema inteiro ressente-se, ainda que seja apenas por uma fração de segundo.

O cabelo na sopa funciona exatamente da mesma forma. Na tua cabeça, um cabelo está no seu lugar: é uma parte esperada e classificada do teu próprio corpo. Num prato de comida, o mesmo cabelo deslocou-se para uma categoria (o que se ingere) que não lhe corresponde. O nojo não mede o cabelo. Mede a distância entre onde está e onde “deveria” estar.

Por que razão os orifícios do corpo concentram tanto nojo

O mesmo princípio explica algo que quase toda a gente já notou alguma vez sem chegar a formular: o nojo não se distribui de igual forma pelo corpo humano. Concentra-se, de forma muito desproporcionada, nas suas margens: a boca, o nariz, os ouvidos, as unhas, o cabelo que cai.

• Para Douglas, as margens e orifícios de qualquer corpo (o físico e o social) são os seus pontos de perigo, precisamente porque é aí que a matéria cruza de um estado para outro: de dentro para fora, de “eu” para “não eu”.
• Esta ideia liga o corpo individual à sociedade inteira: da mesma forma que uma comunidade vigia com especial atenção quem entra e sai das suas fronteiras, o corpo vigia, quase sem que a mente participe de forma consciente, tudo o que cruza os seus próprios limites.
• Um cabelo dentro da cabeça não cruza nenhuma margem: continua na sua categoria. Um cabelo que caiu e apareceu num prato já cruzou dois limites ao mesmo tempo: saiu do corpo e entrou na comida.

Nada disto acontece porque o corpo “sabe biologia”. Acontece porque o corpo funciona, para a mente que o habita, como um mapa em miniatura da própria ordem social.

Um sistema de classificação de há mais de dois mil anos

Douglas procurou o exemplo mais elaborado deste mecanismo num texto muito antigo: as leis dietéticas do Levítico, na Bíblia hebraica.

• O Levítico distingue entre animais “limpos” e “impuros” com um critério que, à primeira vista, parece arbitrário: os ruminantes de quatro patas são aptos para o sacrifício e o consumo; outros animais terrestres de quatro patas que não ruminam ficam de fora.
• Um grupo à parte, os animais que se arrastam ou rastejam, não se classifica como “impuro” mas diretamente como “abominável”, uma categoria diferente e mais severa.
• Douglas interpretou estas leis como um sistema de classificação que, segundo as suas próprias palavras, “modela de forma intrincada o corpo e o altar um sobre o outro”: o que se considera apto para o altar e o que se considera apto para o corpo seguem a mesma lógica interna.

Um pormenor pouco frequente num clássico académico: a própria Douglas, no prefácio que acrescentou décadas depois a uma reedição do livro, reconheceu ter-se enganado em parte da sua interpretação original deste capítulo, e explicou por que tinha revisto a sua leitura com o tempo. Poucas autoras de um livro tão influente se corrigem a si mesmas de forma tão aberta, e essa honestidade faz parte do motivo pelo qual o livro continua a ler-se hoje.

Ordenar o mundo, purificar o mundo: a mesma atividade

Para Douglas, classificar o mundo em categorias não é um luxo intelectual. É a base de qualquer comportamento organizado.

• “A reflexão sobre a sujidade implica reflexão sobre a relação entre ordem e desordem, entre o ser e o não ser, entre a forma e a falta de forma, entre a vida e a morte”, escreve na introdução do livro.
• Os ritos de pureza e impureza, em qualquer cultura, não são superstições isoladas do resto da vida social. São, segundo a sua leitura, uma forma de “criar unidade na experiência”: ordenar elementos díspares e dar-lhes um sentido partilhado.
• Por isso o nojo, ainda que se sinta como algo puramente físico e imediato, funciona na realidade como um guardião silencioso da ordem simbólica de cada cultura: assinala, numa fração de segundo, que algo saiu do seu lugar.

A chávena com uma lasca que ninguém quer usar

Douglas, bem consciente de que a sua teoria podia soar abstrata, ilustrou o mecanismo com uma anedota doméstica retirada da sua própria vida, contada no prefácio que acrescentou ao livro décadas depois.

Tinha em casa uma chávena de porcelana com uma pequena lasca. Alguém insistia com ela para a deitar fora, porque uma porcelana danificada podia albergar bactérias ou ser insalubre. Douglas recusou-se: gostava daquela chávena e não via nenhum risco real em usá-la.

A sua própria conclusão, aplicada ao seu próprio caso: o argumento da “sujidade” ou do “perigo” era invocado, na realidade, para sustentar uma convenção social diferente, o desconforto de oferecer a uma visita algo que não está impecável, não um perigo objetivo verificável. O perigo, escreveu, invoca-se muitas vezes apenas para sustentar uma norma de cortesia, não ao contrário.

Nem sequer quem inventou a teoria escapa a aplicá-la, com toda a naturalidade, à sua própria louça.

O que muda ao olhar assim

Nada disto elimina o desconforto real de encontrar um cabelo na sopa.

Mas muda a pergunta que faz sentido colocar.

• Não é “o que tem esta coisa que a torna repugnante?”.
• É “que sistema de categorias estou a usar neste momento, sem me aperceber, para decidir que isto está fora do lugar?”.

Essa pergunta, segundo Douglas, não se responde olhando só para o objeto. Responde-se olhando para o mapa inteiro de categorias que cada pessoa traz consigo, sem saber, desde muito antes de se sentar à mesa.

Fontes

• Douglas, M. (1966). Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo. Routledge.
• Douglas, M. (2002). Preface to the Routledge Classics Edition, em Purity and Danger. Routledge Classics.